Иньфуцзин часть третья с комментариями Лю Имина — различия между версиями

Материал из Даосская Библиотеки
Перейти к: навигация, поиск
Строка 16: Строка 16:
  
 
* Сердце рождается в вещах и умирает в вещах. Пружина находится в глазах.
 
* Сердце рождается в вещах и умирает в вещах. Пружина находится в глазах.
 
  
 
'''Комментарий'''
 
'''Комментарий'''
Строка 23: Строка 22:
  
 
* Небо не милосердно, но оно рождает великое милосердие. Когда проносятся грозы или свирепствуют вихри, никто не смеет шелохнуться. Пришла музыка, и природная сущность изобильна. Пришел покой, и природная сущность умеренна.
 
* Небо не милосердно, но оно рождает великое милосердие. Когда проносятся грозы или свирепствуют вихри, никто не смеет шелохнуться. Пришла музыка, и природная сущность изобильна. Пришел покой, и природная сущность умеренна.
 
  
 
'''Комментарий'''
 
'''Комментарий'''
Строка 36: Строка 34:
  
 
* Жизнь - корень смерти. Смерть - корень жизни. Милосердие рождается во зле. Зло рождается в милосердии.
 
* Жизнь - корень смерти. Смерть - корень жизни. Милосердие рождается во зле. Зло рождается в милосердии.
 
  
 
'''Комментарий'''
 
'''Комментарий'''
Строка 52: Строка 49:
  
 
* Люди с помощью глупости пекутся о совершенной мудрости. Я с помощью не-глупости пекусь о совершенной мудрости. Люди с помощью чудесного надеются стать совершенномудрыми. Я с помощью не-чудесного надеюсь стать совершенномудрым. Кто бросается в воду или входит в огонь, тот сам идет навстречу гибели.
 
* Люди с помощью глупости пекутся о совершенной мудрости. Я с помощью не-глупости пекусь о совершенной мудрости. Люди с помощью чудесного надеются стать совершенномудрыми. Я с помощью не-чудесного надеюсь стать совершенномудрым. Кто бросается в воду или входит в огонь, тот сам идет навстречу гибели.
 
  
 
'''Комментарий'''
 
'''Комментарий'''
Строка 73: Строка 69:
  
 
* Самоестественный Дао-Путь пребывает в покое. Поэтому он породил Небо, Землю и все сущее. Дао-Путь Неба и Земли всепроникающ. Поэтому инь и ян взаимно преодолеваются, инь и ян подталкивают друг друга и превращения следуют должной чередой.
 
* Самоестественный Дао-Путь пребывает в покое. Поэтому он породил Небо, Землю и все сущее. Дао-Путь Неба и Земли всепроникающ. Поэтому инь и ян взаимно преодолеваются, инь и ян подталкивают друг друга и превращения следуют должной чередой.
 
  
 
'''Комментарий'''
 
'''Комментарий'''
Строка 80: Строка 75:
  
 
* Поэтому совершенномудрый знает, что самоестественному Дао-Пути нельзя противиться. Поэтому он упорядочивает себя, устремляясь к пребывающему в вечном спокойствии Дао-Пути. Посредством исчисления и правил нельзя достичь единения с ним. Итак, есть чудеснейший сосуд. Он рождает мириады образов, восемь триграмм, знаки цзя цзы, пружину духов, сокрытие демонов. Искусство взаимного преодоления инь-ян пронизывает своим светом все образы.
 
* Поэтому совершенномудрый знает, что самоестественному Дао-Пути нельзя противиться. Поэтому он упорядочивает себя, устремляясь к пребывающему в вечном спокойствии Дао-Пути. Посредством исчисления и правил нельзя достичь единения с ним. Итак, есть чудеснейший сосуд. Он рождает мириады образов, восемь триграмм, знаки цзя цзы, пружину духов, сокрытие демонов. Искусство взаимного преодоления инь-ян пронизывает своим светом все образы.
 
  
 
'''Комментарий'''
 
'''Комментарий'''

Версия 17:17, 19 февраля 2021

Текст

  • Слепой прекрасно слышит. Глухой прекрасно видит. Утрата и выгода имеют один исток. Обрети десятикратную пользу, так используя войско. Трижды в сутки возвращайся к этому. Используя войско, обретешь десятитысячную пользу.

Комментарий

«Слепой прекрасно слышит»: не доброе[1] слышит тоже, глазами не видит ничего, но дух его подобен слуху - им чутко слышит; глухой прекрасно видит: не доброе видит тоже, ушами ничего не слышит, но судьба его - как глаза - ею все ясно видит. По сему, оба они созерцают: слепой имеет острый слух, глухой ясно видит. Покоряют Ци Прежденебесного, отбрасывают ложное для совершенствования в истинном. Тому, кто честен и отбросил заблуждения, остаётся ли тревожиться, пусть даже и о том, что не может он жить вечно? Книга говорит: «Все живые существа не достигают Истинного Дао, потому что у них есть заблуждения (иллюзорное сознание). Если у них есть заблуждения, они устрашены своими демонами, покорны своим духам. Если устрашены своими демонами, покорны своим духам - значит, что пребывают они в мире [в соответствии с этим]. А коли так, владеет ими жадность[2]. Как же не быть досадам и огорчениям, суетным мыслям, заблуждениям и страданиям?».

Страдая от физических и душевных недугов, они будут страдать и от мытарств, постоянных перерождений, часто погружаясь в юдоль скорби и постоянно искажая Истинный Путь-Дао. Алчность и суетные мысли есть источник и причина приобретения вещей и становления вещей, но человек сам может опустошить один такой источник, и тогда и всё сущее опустошится, а печали иссякнут. И это в десять крат ценнее подвига любого из учителей, который наставляет и ведёт за собой учеников, [полагающихся на его знания и не совершенствующихся самостоятельно]. Такой человек сможет повториться (усилиться) многократно[3], избавиться от заблуждений, станет усердным и трудолюбивым, работая с утра до вечера, не прерывая [совершенствование], постепенно станет целым. И это в десять тысяч крат ценнее подвига любого из учителей, который наставляет и ведёт за собой учеников, [полагающихся на его знания и не совершенствующихся самих].

Достижение верха мастерства меняет лицо [облик], но не сердце. Некое ремесло может стать лёгким и естественным, но не принести мудрости и умения. Знание метода — самоотдающееся[4]; оно полезно (усердно) и глубоко в своём ограниченном пространстве и боится всего невиданного и неслыханного [то, что выступает за его сферу]. Практикой и методами как можно достичь большего?

Мудрейший сказал: «Однажды обуздать себя и вернуться к Ритуалу (Ли - 礼) ― это зовётся Гуманностью (Жень - 仁)[5]; Поднебесная покорится Гуманности. Ради неё покорится по своей воле, а что зависит от человека?» В этом истинное значение данного раздела.

  • Сердце рождается в вещах и умирает в вещах. Пружина находится в глазах.

Комментарий

Сердце как хозяин, глаза - как дверь. Изначально правдивый, совершенно пустой, беспристрастный, безлюдный, бессодержательный, единый целый с абсолютной пустотой - разве есть здесь место дуализму жизни и смерти? Те, кто рождается и умирает, сердцем и ушами (?) пребывают в теле (законе) Посленебесного. Сердце невидимо, но через вещи можно увидеть его [отражение или как отражение]. Увидишь вещь - увидишь и сердце, без вещей и сердца не существует[6]. Оно есть хозяин, который живет или умирает, также как есть и вещи, которые рождаются, есть и вещи, которые умирают. Хозяин (тот, кто заставляет вещи рождаться и умирать) открывает дверь глазам и впускает грабителя. Когда вы видите что-то своим взглядом, ваше сердце получает это, и выходит так, что сердце - это пружина рождений и смертей, выходит так, что причина их действительно, фактически располагается в глазах. Но человек может смотреть и внутрь себя, отринув материальные желания. Откуда тогда взяться жизни либо смерти? Древние говорили: «Уничтожив глаза можно сохранить молодость». Это справедливые слова[7].

  • Небо не милосердно, но оно рождает великое милосердие. Когда проносятся грозы или свирепствуют вихри, никто не смеет шелохнуться. Пришла музыка, и природная сущность изобильна. Пришел покой, и природная сущность умеренна.

Комментарий

Небо выше всего, а всё сущее ниже него – и Небо далеко от вещей. И кажется, будто оно не милосердно к вещам. Мало кто знает, что из образа не-милосердия как раз и рождается великое милосердие. Барабан Ци Неба становится громом, дыхание становится ветром, грозы гремят[8] и всё сущее рождается; дует штормовой ветер и всё сущее процветает в изобилии. Когда свершается процветание (становление), всё сущее копошится в заблуждениях и невежестве. В соответствии со своей природой образ не-милосердия рождает великое милосердие, благодать рождается без благодати. Каково сердце неба? Того, кто испытывает блаженство, тяжело покорить, он совершенно свободен, сердечной природы (способности) у него с избытком. Что же касается подвижника, то и всему сущему тяжело сдвинуть (изменить) его, нет у него вожделений, нет и пристрастий, сердечная природа чиста и не запятнана. Радующийся человек остаётся бесстрастным к остальному, а отшельник остаётся беспристрастным и к честности (правде) - и сам честен[9]. Также и не-милосердие Неба оборачивается великим милосердием [на деле]. И нет желания пользоваться ничем, ни одной вещью феноменального мира. Разве не изумительно!?

  • Небо безмерно себялюбиво, но в действиях оно безмерно бескорыстно. Ухвати это, упорядочивая пневму.

Комментарий

Путь-Дао Неба пролегает по неосязаемому, переносится по невидимому, и суть его заключена в «ничто». Однако четыре времени года тем не менее движутся, и всё сущее рождается, а проявляется Путь безмерно бескорыстно. Исследуй его таинственность, движение его Ци, и обуздай всё сущее. Человек, что ловит птиц, властвует над ними; творец владычествует над творением; речь (слова) управляет всем сущим, «создают» всё сущее, и всего-то лишь за одно дыхание Ци. Ци поднимается, всё сущее рождается и растёт, Ци опускается, всё сущее сжимается и прячется.  Рождается и растёт, сжимается и прячется - и всё за одно мгновение Ци. Одно преломляется во множество, множество вновь собирается в одно. Я и Вселенная; общее и частное, ни то, ни другое, и то, и другое. Ци движется, и круговорот его бесконечен, естественен и текуч.

  • Жизнь - корень смерти. Смерть - корень жизни. Милосердие рождается во зле. Зло рождается в милосердии.

Комментарий

Дао Неба рождает сущее, кое и есть Ци. Оно движется вверх и вниз с помощью Ци, вверх - Ян, вниз - Инь. Ян суть рождение и милосердие, Инь - смерть и зло. Если есть жизнь, обязательно будет и смерть, если есть смерть, обязательно будет и жизнь. Жизнь - корень смерти, смерть - корень жизни. Есть милосердие - есть и зло, есть зло - значит есть и милосердие. Милосердие рождается во зле. Зло рождается в милосердии. Если человек в час смерти станет просить о жизни, он будет жить вечно и не умрёт. Если человек охваченный злом сможет искать милосердие, то будет милосердие, а зла не будет. Из одного выходит, в другое входит - разве не в этом и проявляется гармония!

  • Глупцы становятся совершенномудрыми, постигая Небесные письмена и принципы Земли. Я вразумляюсь, постигая письмена времен и принципы сущего.

Комментарий

«Люди недалёкие становятся совершенномудрыми, постигая Небесные письмена и принципы (законы) Земли. Я вразумляюсь, постигая письмена времён и принципы сущего».

Глупец не знает ни о милосердии, ни о зле жизни и смерти; тайна круговращения творений Неба и Земли открывается лишь мудрецу письменами Неба и Земли. Я тогда говорю, что письмена Неба обладают образом, принципы (законы) сущего Земли имеет форму, заметную и очевидную стороннему наблюдателю. Её можно увидеть и можно узнать. Что же касается письмён времён, не обладающих образом, не имеющих формы, то это и есть Дао, сокрытое внутри, невидимое; это и есть непознанное, мудрость Неба и Земли. Сущее сокрыто рождается и умирает. Когда сущее рождается, время рождаться, нельзя не родиться; когда сущее умирает, время умирать, нельзя не умереть. Жизнь, милосердие, смерть, зло, жизнь и смерть, смерть и жизнь, милосердие и зло, зло и милосердие, жизнь-смерть-милосердие-зло, - всё это не выходит за рамки Божественного Пути. Божественное Дао Неба и Земли незримо, а вот сущее увидеть можно. Но если наблюдать жизнь и смерть сущего, то и можно познать мудрость Божественного Дао Неба и Земли.

  • Люди с помощью глупости пекутся о совершенной мудрости. Я с помощью не-глупости пекусь о совершенной мудрости. Люди с помощью чудесного надеются стать совершенномудрыми. Я с помощью не-чудесного надеюсь стать совершенномудрым. Кто бросается в воду или входит в огонь, тот сам идет навстречу гибели.

Комментарий

«С помощью глупости пекутся о совершенной мудрости»: один вариант - без иероглифа «Шэн» - мудрость. С помощью не-глупости пекутся о совершенной мудрости: один вариант - без иероглифа «Ю» - беспокойство[10].

Дао Природы и Судьбы изначально нельзя просто узреть, и в итоге все не могут просто познать его. Вот почему издревле мудрыми считаются те, кто встал на путь совершенствования. Разумеется, были и такие, кто преуменьшал свой ум и подвергал сомнению знания, таил в себе дух и выжидал в уединении, в отдалённых краях собирая лекарственные снадобья. Огульно применял огонь для выплавления киновари, проецируя свои человеческие чаяния (стремления) на Небо. Духи оказывались несчастливы, ведь Небеса, Земля и сверхъестественное недоступны к воздействиям и не могут быть просто измерены.

Но как же быть обычным людям? Человек не осознаёт этой сокровенной тайны, и с помощью негодных средств (глупости) и заблуждений [пытается] становиться совершенномудрым. Разве ведомо ему, что истинно мудрый не показывает свои знания, пустотой добиваясь полноты?

«Во время не-деяния, умерь (его) блеск, уподобь (его) пылинке (будь скромным), накапливая добродетель[11], зная былое и предвосхищая грядущее, на один вопрос получая сотни ответов (из единого достигая многого)[12]».

Будучи наделён огромными способностями (потенциями), пользуясь безграничной силой разума, человек чудесным образом становится совершенномудрым. Однако и так не ведает, что возможно приспособиться к истинному постоянству, и что и в не-чудесном заключена скрытая сила. Совершенномудрый не свободен от заблуждений, также не свободны от них и письмена мудрости [Неба].

Совершенномудрый не обладает сверхъестественной, трансцендентной природой, также как и законы Неба и Земли не обладают таковой. Совершенномудрый принимает участие и в развитии и рождении [всего сущего] Неба и Земли, а добродетелями своими соответствует Небесам.

«Кто бросается в воду или входит в огонь, тот сам идёт навстречу гибели».

Жадность и скупость, любовь и милосердие подобны омуту; пагубные привычки подобны огненной яме (пучине страданий). Все заурядные люди, не изучающие глубоко чудесные гармонии Син и Мин, а также Путь бесконечного созидания Неба и Земли - всё равно что махнули на себя рукой, принимая ложное как истинное и получая удовольствия от страданий, погружаясь в пучину и не зная этого, входя в огненную яму и не понимая этого, сами ища себе погибель. Кто же в этом виноват?

  • Самоестественный Дао-Путь пребывает в покое. Поэтому он породил Небо, Землю и все сущее. Дао-Путь Неба и Земли всепроникающ. Поэтому инь и ян взаимно преодолеваются, инь и ян подталкивают друг друга и превращения следуют должной чередой.

Комментарий

Великое Дао бестелесно, но рождает Небо и Землю; Великое Дао безымянно, однако вскармливает всё сущее. Бестелесное и безымянное, Самоестественное Дао пребывает в покое. Так и основание жизни человека, выбравшего спокойствие и отрешенность, и статично, и подвижно, рождая всё сущее Неба и Земли1. Как только Небо и Земля родились, их естественное Дао установилось Путём. Вот отчего Дао Неба и Земли всепроникающе, - что значит всё пропитывающее, всё насыщающее. Но его проникновение естественное, преодолевающее, спокойное, движущееся и неподвижное одновременно, оно следует одно за другим, и [каждая из тех пар] является корнем другой. Поэтому Инь и Ян процветают (не встречают препятствий). Движущееся - это Ян, неподвижное - это Инь. Движущаяся точка словно неподвижна, неподвижная точка будто движется; Инь рождает Ян, Ян рождает Инь. Потому-то они и взаимно преодолеваются, а четыре времени года сменяют друг друга, и всё сущее рождается, изменяется, превращается следуя гармонии, не противореча друг другу. Разве не таково изначальное намерение Творца? Неуловимое, самоестественное Дао бестелесно, но способно, однако, изменять(ся) - вот почему Путь бесконечен.

  • Поэтому совершенномудрый знает, что самоестественному Дао-Пути нельзя противиться. Поэтому он упорядочивает себя, устремляясь к пребывающему в вечном спокойствии Дао-Пути. Посредством исчисления и правил нельзя достичь единения с ним. Итак, есть чудеснейший сосуд. Он рождает мириады образов, восемь триграмм, знаки цзя цзы, пружину духов, сокрытие демонов. Искусство взаимного преодоления инь-ян пронизывает своим светом все образы.

Комментарий

Совершенномудрым называют того, кто пребывает в единении с добродетелью-Дэ Неба и Земли. Поскольку он, с другой стороны, сам находится в гармонии с Небом и Землей, он не нарушает их естественное Дао и так же гибок и отзывчив [на перемены], как они. А почему? Ведь Дао-Путь не материален и не идеален (возможно: не имманентно/не трансцендентно), он ничто и всё, пустота и [собственное] содержание (наполненность), он имеет и не имеет, мним (ирреален) и реален, он есть должное. Таким образом, можно трактовать это единое дыхание Великой пустоты, что без звука, без запаха, осуществлять это Дао и достигать спокойствия, - достигать абсолютного спокойствия (неподвижности), хотя и часы судьбы нельзя вырезать из астрономического календаря.

Если из календаря (принципа становления) можно изымать материальное (вещь), но нельзя вырезать бестелесное (идею?), то спокойствие (неподвижность) обладает бестелесной (идеальной?) природой[13] - как его тогда можно устранить из календаря?

Сказано: «Есть сущее прежде Неба и Земли, что безымянно и безмолвно».

Творящий принцип (природы) непостижим, хотя и включает всё. Это словно чудеснейший сосуд; он и называется божественным сосудом: божественный, то есть превосходящий всё [посюстороннее] сущее. Он порождает мириады образов, восемь триграмм, знаки цзя и цзы, Пружину духов, Тайны демонов. И нет ничего такого, чтобы не относилось бы к нему.

Сказано: «...это может быть владыкой мириадов образов, но не(?) может изгнать увядание четырёх времён года». «Безымянное есть начало неба и земли, а то, что называют божественным сосудом, или обладающим именем – мать всех вещей». То, что Лао-цзы обычно называл не-желанием созерцать прекрасное (следовать за формой), означало видеть Безымянное начало; а то, что называл желанием созерцать великое (секрет), означало видеть его мать.

Отсутствие не может стать небытием[6]. Не созерцая великое (главное), нельзя увидеть и прекрасное (мир материальных вещей). Путь следования за становлением проходит через принятие всего сущего как пустого, приводя к не-деянию. Путь созерцания великого (главного) проходит через превращения Инь и Ян, приводя к совершенствованию и их проявлению. Совершенномудрый не действует наперекор Пути, так как видит его. Созерцает небесное Дао, придерживается небесного Дао, возвращается от Посленебесного к Прежденебесному. Убивая Пружину, крадёт Пружину (механизм) жизни, обращает вспять пять стихий, обращает вспять творение, с Инь взращивает Ян, с Ян взращивает Инь, с помощью Инь меняет Ян, с помощью Ян упорядочивает Инь, смешивая их.

От созерцания главного к созерцанию прекрасного, от божественного сосуда к спокойствию (неподвижности), от принуждения к самоестественности. Практика применения силы в делах полностью прекращается, и мастерство Инь и Ян превосходит пределы вещей и материального мира. Надо понимать, что вышеизложенное не есть обычное мастерство (искусство), но это мастерство, тайны которого тайком украли (подсмотрели) у Инь и Ян, у творческой силы (природы), это мастерство обращений Небесной сферы, мастерство освобождения от круга перерождений. Император Хуан-ди составил [книгу законов] и взмыл в небо верхом на драконе. Чжан Ге отредактировал её и довёл до совершенства; отсюда и возникло [знание о] Дао! Ах! В «Инь Фу Цзин» более трёхсот иероглифов, оно словно благословение небес, и что ни слово, то жемчужина; оно поясняет как обрести бессмертие, указывает путь совершенствования в истинном, раскрывает Пружину Неба, киноварные тексты и священные знания для последующих поколений, хотя при этом говорит путём множества иносказаний. Объясняет искусство Инь и Ян, и тот, кто увидит этот канон, искренне и с почтением прочтёт его, и испросит учителя о наставлении, обретёт великую истину, будет следовать истине, обретя восемь сотен пророчеств (наставлений). Ужели не так?

Перевод

Торчинов Е.А., комментарии Лю Имина

Комментарии

  1. Не ясно, что имелось в виду.
  2. Возможно, здесь подразумевается «жажда к становлению», недифференцированная грубая витальная аффектация?
  3. Ср. с «multiplicatio» Философского камня в европейской алхимии.
  4. Перевод термина сложен. Возможно, под «самоотдающимся» методом имелось в виду нечто вроде имманентного отношения к техническому, вещному порядку мира.
  5. Лю И-Мин особым образом понимает смысл категорий добродетелей У-Чан, в русле философии познедаосских синкретистов. Ритуал у него — это деятельность человека, обеспечивающая равновесие между процессом предметного становления, рождения и утверждения вещей и смыслов и обратной этому процессу практике понимания и видения тех же вещей и смыслов как включенных в некую холистическую систему диалектического единения («Поток» и «Противоток» в терминах даосизма, «Справедливость-И» и «Гуманность-Жень» у конфуцианцев). Дело в том, что среди людей поныне существует однозначное преобладание в сторону «первого слагаемого» Ритуала, поэтому, по мысли Лю И-Мина, для восстановления изначальной гармонии следует особенно акцентировать внимание на Жень для противодействия избыточной прирешенности к предметному порядку становления.
  6. 6,0 6,1 Ср. и идеей «интенциональности сознания» в европейской феноменологии, например, у Э. Гуссерля, Ж.-П. Сартра. Ошибка цитирования Неверный тег <ref>: название «six» определено несколько раз для различного содержимого
  7. Ср. с «Иллиадой» Гомера (5, 341-342):«Ибо [боги] ни брашн не едят, ни от гроздий вина не вкушают;Тем и бескровны они, и бессмертными их нарицают».
  8. Возможно, скрытая аллюзия на триграммы Ба-гуа: ветер-синь и гром-чжень традиционно зачастую рассматриваются в тандеме.
  9. Т.е. «честность» мудреца, которая является итогом беспристрастности даже и к самой истине и поискам истины есть честность более высокого порядка, нежели правда профанная, «вульгарная». Последняя же слишком сильно дуалистически связана с ложью и неправдой и поэтому не считается за честность истинную. Ср. Конфуция: «Безупречно праведные лишь расхищают добродетель».
  10. Перевод не ясен.
  11. См. 4 чжан «Дао Дэ Цзин».
  12. Ср. с Lapis западной алхимии, самая ничтожная частичка которого обладает способностью превратить любое количество неблагородных металлов в золото.
  13. Кажущееся противоречие с первой частью фразы.