Иньфуцзин часть первая с комментариями Лю Имина — различия между версиями

Материал из Даосская Библиотеки
Перейти к: навигация, поиск
 
Строка 1: Строка 1:
* [[黃帝陰符經|Оглавление трактата]]
+
* [[Иньфуцзин с комментариями|Оглавление трактата]]
  
 
===Текст===
 
===Текст===

Текущая версия на 16:50, 18 февраля 2021

Текст

  • Созерцать Небесное Дао-Путь, блюсти действия Неба, - вот и все.

Комментарий

Дао Природы и Судьбы (Син - 性 и Мин - 命) есть также и Небесное Дао. Дао Неба, Дао Инь и Дао Ян - и только. Совершенствующийся на Пути способен постичь тайну небесного Дао, в то время как духи и божества действуют тайно, похищая Ци Инь и Ян, захватывая силой право творения. Способен стать бессмертным, освободится от перерождений, но самое главное - уметь наблюдать (созерцать) и блюсти Путь - вот и всё.

Что значит созерцать? Созерцать - значит постигать всё сущее до конца, созерцать значит глубоко изучать, созерцать значит понимать с помощью духа, созерцать значит светить отраженным светом (?)[1], созерцать значит ничего не утаивать (не оставлять ничего не познанным). Что значит блюсти? Блюсти[2] значит концентрироваться, блюсти значит показывать личный пример, блюсти значит становиться сильнее, блюсти значит быть в состоянии достичь, блюсти значит быть последовательным и неизменным. Созерцать Небесное Дао, понимая мастерство Не-деяния, а также и Прозревать - это есть Природа (Син); блюсти Небесный круговорот, практикуя мастерство Деяния, постепенно совершенствуясь, это и есть Судьба (Мин).

Способный созерцать, способен и блюсти, следуя Дао Инь и Ян для того, чтобы освободиться от самих Инь и Ян; опираясь на мирские законы, избавиться от перерождений. Син и Мин станут единым целым, духовные наставления забудутся за ненадобностью, будет возможно выйти за рамки Неба и Земли (макрокосма) и жить вечно. Только эти два слова и нужны - они есть лестница в небо, что ведёт к бессмертию, ведёт к просветлению. Великий Путь, чтобы стать святым и добродетельным. Кроме него, существуют извилистые дорожки сомнительных школ, многословные ереси, но об этом будет еще повод поговорить.

  • У Неба пять воров. Видящий их процветает. Пять воров в сердце - действуют сообразно с Небом. Тогда Вселенная в твоих руках, мириады превращений родятся в твоем теле.

Комментарий

У Неба пять воров: всё происходит от Неба.

Пять воров суть: металл, дерево, вода, огонь, земля - и только. Небо посредством Инь и Ян через пять стихий (У Син) рождает всё сущее, Ци принимает форму, а человек получает Ци, чтобы родиться и расти. Но так как из Ян [в последствии] рождается Инь, Прежденебесное переходит в Посленебесное, пять элементов лишаются гармонии и наносят вред друг другу. У каждого из них своя собственная природа: металл «ворует» у дерева, огонь «ворует» у металла, вода «ворует» у огня, земля «ворует» у воды, дерево в свою очередь «ворует» у земли. Это и есть пятёрка воров Неба. Но этих пять разбойников простой люд не знает и не видит их действия в повседневной жизни. Поэтому и следуют своей Ци, рождаются и умирают, умирают и рождаются, рождаются и умирают без конца.

Если же способен наблюдать [их действия], ход становления осуществляется в обратном порядке, пять элементов переворачиваются[3], и металл одерживает победу над деревом, а дерево переворачивается и становится прекрасным предметом (вещью); дерево одерживает победу над землёй, земля переворачивается и становится плодородной; земля одерживает победу над водой, вода переворачивается и не разливается вширь (остаётся в берегах); вода побеждает огонь, огонь переворачивается и поэтому не сушит; огонь побеждает металл, металл переворачивается и рождает свет (Ян). В преодолении - жизнь, пять воров превращаются в пять жемчужин; одним духом всё смешивается, обращается к изначальному и возвращается к корню. Как в таком случае можно не придти к процветанию!

«Пять воров в сердце – действуют сообразно с Небом. Тогда Вселенная в твоих руках, мириады превращений родятся в твоем теле».

Человек следует Ци пяти элементов в физическом теле, тело же есть инструмент Ци пяти элементов. Тело - хозяин Сердца (心), Сердце - жемчужина тела. Пять воров действуют внутри тела, в окружающем мире и в Сердце - вот и всё. Однако в Сердце есть и часть человеческого Сердца, и часть Сердца Дао; когда человеческое Сердце действует, пять воров превращаются в пять источников радости и печали; когда сердце Дао действует, пять воров становятся пятью добродетелями: гуманностью, справедливостью, благопристойностью, мудростью, добрым намерением.

Если способен созерцать Небо и понимать смыслы, которые несут пять элементов, и с помощью Сердца Дао шаг за шагом действовать, исходя из природы Неба, а не от разумения человека, то хотя и Вселенная огромна, будет она словно в ладони; хотя всё сущее бесчисленно, оно не покинет пределы твоего естества. Но собрать пять элементов и объединить четыре стихии, чтобы завершить (выполнить) Син и Мин - разве не сложно?

  • Природная сущность Неба - человек. Сердце человека - Пружина. Установилось Дао-Путь Неба и Земли, и благодаря этому утвердился человек.

Комментарий

Природные качества, да качества, дарованные Небом. Природа (Син) является истинной сущностью, того, что зовётся истинным Сердцем (Синь): минимум знаний, да установления владыки Шуня. Вот так человек получает возможность быть человеком, и это так! Сердце человека, природа (форма) духа - это и есть природа познания, это и есть то, что называется «Пружиной сердца». Коли поднимает волны по ветру (живёт как все), то рождается и умирает человек - вот и всё. Природа Неба, Пружина Неба, это и есть Дао Неба; Сердце человека, Пружина человека, это и есть Дао человека. Блюсти Пружину Неба значит быть (жить), блюсти Пружину человека значит умереть. И только лишь великий мудрец созерцает Небесное Дао, соблюдает небесный круговорот, остаётся беспристрастным, не-действует, размышляет и постигает, совершенствует истинную сердечную природу (Синь/Син), направляет природу Ци, следует Небесному Дао и приводит в порядок Сердце человека; не даёт возможности и капельке внешней вредоносной Ци проникнуть внутрь тела и смешаться там.

  • Стоит Небу проявиться, убивая Пружину, и перемещаются звезды, меняются местами созвездия. Стоит Земле проявиться, убивая Пружину, и выползают на сушу драконы и змеи. Стоит человек проявиться, убивая Пружину, и Небо и Земля переворачиваются. Стоит Небу и Земле проявиться в гармонии, и мириады превращений утверждаются окончательно.

Комментарий

Мириады превращений суть «всевозможные изменения (метаморфозы)».

То Ци, что убивает Пружину - убивающая Инь, - посему и причиняет вред вещам; однако без Инь не родится Ян, без убийства не будет рождения.

Стоит Небу проявиться, убивая Пружину - и полагается начало круговорота, созвездия (Зодиака) вращаются, рукоятка Ковша (5-я, 6-я и 7-я звёзды Большой Медведицы) возвращаются в Инь (третий циклический знак из двенадцати).

Стоит Земле проявиться, убивая Пружину - и выползают на сушу драконы и змеи, а спокойствие нарушено снова. Лишь Человек, Небо и Земля, Инь и Ян - вот и всё. Если можно, подражая Небу и Земле, побуждать к убийству Пружины, то Пять элементов обращаются, а Земля и Небо соединяются и процветают - а почему? От того, что Сердце человека и Сердце Дао сочетаются в гармонии, и на мгновение Инь и Ян меняются местами. Когда Небо и человек объединяются, закладывается основа трансформации всего сущего - и быть посему. Доведите до совершенства свою Срединность и Гармонию (о которых говорится в «Чжун юн» - «Учении о срединном и неизменном»), - и Небо и Земля утвердятся ими, а всё сущее обретёт в них подобающее место.

  • В природной сущности есть искусность и бездарность; они могут быть утаены и скрыты. Порочность девяти отверстий коренится в "трех насущных". Они могут пребывать и в движении, и в покое.

Комментарий

«Природа имеет недостатки, которые можно спрятать (В природной сущности есть искусность и бездарность; они могут быть утаены и скрыты)».

Человек следует Ци Инь и Ян – и обретает форму. Обладает природными знаниями и врождёнными способностями. Природа сама по себе не дурна, а вот Ци может быть как искусной, так и бездарной. Умный придерживается искусной Ци, глупый придерживается бездарной Ци. В Искусной Природе разум, в Бездарной Природе глупость. Но и искусность, и глупость - всё есть Природа Ци и материи. Сердце же человека управляет делами-поступками, кои не соответствуют изначальной природе Неба. Совершенное Дао, сокрытое в Прежденебесном (Юань Тянь - 先天), обращается в Посленебесное (Хоу Тянь - 后天), а истоки как искусности, так и глупости становятся полностью сокрыты и незримы.

«Порочность девяти отверстий коренится в «трёх насущных». Они могут пребывать и в движении, и в покое».

Девять отверстий в теле человека: вверху семь, внизу два; «три насущных» же есть уши, глаза, рот. Все девять отверстий тела человека являются источником порчи, но среди них особенно порочны «три насущных»: уши, глаза, рот[4] Уши слушают и стремятся к совершенству, глаза смотрят и устремляются мыслью, рот много болтает и Ци рассеивается, причиняет вред Цзин, Ци и Шэнь, а всё тело приходит в упадок. И не было такого человека, кто бы в результате не утратил Син и Мин, Природу и Судьбу. В человеческой власти смотреть, слушать и мало говорить, закрыть свой «насущный» рот, переложить свои стремления на небытие (небеса?), не застревать на внутреннем, не распыляться во внешнем - и три великих снадобья - Цзин, Ци и Шэнь сгустятся и не рассеются, а девять отверстий смогут пребывать то в движении, и в покое, всюду следуя Небесной Пружине, а не Пружине человека. И как тогда «порочное» может быть не уничтожено?!

  • Огонь родился в дереве, и беда только лишь проявилась: ее необходимо преодолеть. Порочность родилась в государстве, и время только лишь сдвинулось - ее необходимо уничтожить. Познавший это совершенствуется, упражняясь. Его называют совершенномудрым.

Комментарий

Огонь подобен дурным помыслам, дерево подобно Природе; порочность как дурная сторона Инь, государство как тело. Дерево рождает огонь, огонь проявляется и вредит дереву, побеждая дерево; порочность рождается в сердце, порочность проявляется и вредит сердцу, приводя Природу в беспорядок. Если в государстве царит беззаконие, оно лишает стабильности и разрушает государство, и это государство погибает. Так и Инь скрыта в теле, наполняя и разрушая тело, и Судьба-Мин (жизненность) опрокидывается. Тело и душа утомляются, и Син и Мин (Природа и Судьба) вместе с ними. Для предотвращения этого-то и нужно знать, как самосовершенствоваться: созерцать Небесное Дао, блюсти Небесный круговорот, обуздывать тело и душу, сохранять Природу и лелеять Судьбу. А тот, кто сдерживает пять элементов от становления в Посленебесном, тот не есть разве совершенномудрый?

Конец "Главы об обретении состояния святого-бессмертного, объемлющей Одно и указующей Дао-Путь".

Перевод

Торчинов Е.А., комментарии Лю Имина
  1. Перевод не совсем ясен.
  2. Следуя ритмической структуре текста можно предположить, что «созерцание» и «блюдение» отражают, соответственно, следование Природе и Судьбе в контексте даосской практики самосовершенствования. Тогда работа «созерцания» будет коррелятивна понятию «сингун» системы нэй-дань (внутренней алхимии), а «блюдения» — понятию «мингун». Если, таким образом, созерцание связано с Син, тогда, возможно, предыдущая фраза «созерцать - значит светить отраженным светом» через прихотливый ряд даосских натурфилософских силлогизмов может отсылать и к термину Синь — Сердце, психика; ср. с названием одной из глав «Гуань-инь Цзы» - «Зеркало (зеркало — это Сердце)». Природа-Син также соответствует Прежнебесному Шэнь — ведающему духу (по Ли Даочуню, «Чжун хэ цзи»). В этом разрезе «созерцание» (или сингун, как мы предположили) у Лю-И Мина родственно практике мистико-философского дискурса, тогда как мингун — что-то нечто внедискурсивной, метавербальной практики гармоничного поведения, пестования естественности (данное предположение подтверждается дальше по тексту).
  3. Возможно, здесь имеется некоторая отсылка к «Девяти глубинам» из второй главы Ле-цзы («Желтый Владыка»).
  4. Сходный мотив упорядочения, дистинкции сущего как потери им же изначальной, природной божественности прослеживается и в классической китайской легенде о печальной судьбе Первородного Хаоса (Хунь Дунь): "Владыку Южного моря звали Шу - Быстрый, владыку Северного моря звали Ху - Внезапный, а владыку Центра - Хунь Дунь - Хаос. Шу и Ху часто ради развлечения навещали Хунь Дуня. Хунь дунь встречал их необычайно приветливо  и предупредительно. Однажды Шу и Ху задумались о том, как отплатить ему за его доброту. Каждый человек, сказали они, имеет глаза, уши, рот, нос - семь отверстий на голове для того, чтобы видеть, слышать, есть и т. д. У Хунь Дуня не было ни одного, и жизнь его не была по-настоящему  прекрасной. Самое лучшее, решили они, пойти к нему и просверлить несколько отверстий. Взяли Шу и Ху орудия, подобные нашему топору и сверлу, и отправились к Хунь Дуню. Один день - одно отверстие, семь дней - семь отверстий. Но бедный Хунь Дунь, которого лучшие его друзья так издырявили, печально вскрикнул и приказал долго жить." В буддизме разделение реальности по шести «сферам чувств» является одним из звеньев-нидан причинности круговращения колеса сансары.