<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="ru">
		<id>http://daojiao.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%98%D0%BD%D1%8C%D1%84%D1%83%D1%86%D0%B7%D0%B8%D0%BD_%D1%87%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8C_%D1%82%D1%80%D0%B5%D1%82%D1%8C%D1%8F</id>
		<title>Иньфуцзин часть третья - История изменений</title>
		<link rel="self" type="application/atom+xml" href="http://daojiao.ru/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D0%98%D0%BD%D1%8C%D1%84%D1%83%D1%86%D0%B7%D0%B8%D0%BD_%D1%87%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8C_%D1%82%D1%80%D0%B5%D1%82%D1%8C%D1%8F"/>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="http://daojiao.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D1%8C%D1%84%D1%83%D1%86%D0%B7%D0%B8%D0%BD_%D1%87%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8C_%D1%82%D1%80%D0%B5%D1%82%D1%8C%D1%8F&amp;action=history"/>
		<updated>2026-07-26T13:58:27Z</updated>
		<subtitle>История изменений этой страницы в вики</subtitle>
		<generator>MediaWiki 1.28.3</generator>

	<entry>
		<id>http://daojiao.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D1%8C%D1%84%D1%83%D1%86%D0%B7%D0%B8%D0%BD_%D1%87%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8C_%D1%82%D1%80%D0%B5%D1%82%D1%8C%D1%8F&amp;diff=103&amp;oldid=prev</id>
		<title>Администратор: Новая страница: «* Оглавление трактата  ===Текст===  # Слепой прекрасно слышит. Глухой прекрасно в…»</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="http://daojiao.ru/index.php?title=%D0%98%D0%BD%D1%8C%D1%84%D1%83%D1%86%D0%B7%D0%B8%D0%BD_%D1%87%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8C_%D1%82%D1%80%D0%B5%D1%82%D1%8C%D1%8F&amp;diff=103&amp;oldid=prev"/>
				<updated>2020-09-09T07:43:57Z</updated>
		
		<summary type="html">&lt;p&gt;Новая страница: «* &lt;a href=&quot;/index.php/%E9%BB%83%E5%B8%9D%E9%99%B0%E7%AC%A6%E7%B6%93&quot; title=&quot;黃帝陰符經&quot;&gt;Оглавление трактата&lt;/a&gt;  ===Текст===  # Слепой прекрасно слышит. Глухой прекрасно в…»&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Новая страница&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;* [[黃帝陰符經|Оглавление трактата]]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Текст===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
# Слепой прекрасно слышит. Глухой прекрасно видит. Утрата и выгода имеют один исток. Обрети десятикратную пользу, так используя войско. Трижды в сутки возвращайся к этому. Используя войско, обретешь десятитысячную пользу.&lt;br /&gt;
# Сердце рождается в вещах и умирает в вещах. Пружина находится в глазах.&lt;br /&gt;
# Небо не милосердно, но оно рождает великое милосердие. Когда проносятся грозы или свирепствуют вихри, никто не смеет шелохнуться. Пришла музыка, и природная сущность изобильна. Пришел покой, и природная сущность умеренна.&lt;br /&gt;
# Небо безмерно себялюбиво, но в действиях оно безмерно бескорыстно. Ухвати это, упорядочивая пневму.&lt;br /&gt;
# Жизнь - корень смерти. Смерть - корень жизни. Милосердие рождается во зле. Зло рождается в милосердии.&lt;br /&gt;
# Глупцы становятся совершенномудрыми, постигая Небесные письмена и принципы Земли. Я вразумляюсь, постигая письмена времен и принципы сущего.&lt;br /&gt;
# Люди с помощью глупости пекутся о совершенной мудрости. Я с помощью не-глупости пекусь о совершенной мудрости. Люди с помощью чудесного надеются стать совершенномудрыми. Я с помощью не-чудесного надеюсь стать совершенномудрым. Кто бросается в воду или входит в огонь, тот сам идет навстречу гибели.&lt;br /&gt;
# Самоестественный Дао-Путь пребывает в покое. Поэтому он породил Небо, Землю и все сущее. Дао-Путь Неба и Земли всепроникающ. Поэтому инь и ян взаимно преодолеваются, инь и ян подталкивают друг друга и превращения следуют должной чередой.&lt;br /&gt;
# Поэтому совершенномудрый знает, что самоестественному Дао-Пути нельзя противиться. Поэтому он упорядочивает себя, устремляясь к пребывающему в вечном спокойствии Дао-Пути. Посредством исчисления и правил нельзя достичь единения с ним. Итак, есть чудеснейший сосуд. Он рождает мириады образов, восемь триграмм, знаки цзя цзы, пружину духов, сокрытие демонов. Искусство взаимного преодоления инь-ян пронизывает своим светом все образы.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Перевод===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Торчинов Е.А.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Администратор</name></author>	</entry>

	</feed>