Глава XVI «Цзиши...»

Материал из Даосская Библиотеки
Перейти к: навигация, поиск

К оглавлению

XVI, 1.

Цзиши решил напасть на Чжуаньюй. Жань Ю и Цзы Лу посетили Кун-цзы и сообщили ему: «Цзиши намерен идти походом на Чжуаньюй». Кун-цзы сказал: «Цю! Не твоя ли это вина? В древности правители определили именно Чжуаньюй местом торжественных жертвоприношений горе Дунмэн; к тому же Чжуаньюй, находясь в пределах [нашего] царства [Лу], подвластен ему. Как же можно нападать на него?»[1]

Жань Ю ответил: «Наш господин так пожелал. Никто из нас двоих не хотел бы этого». Кун-цзы сказал: «Цю! Чжоу Жэнь говаривал: „Если можешь проявить свои способности, то проявляй их на своем месте, а если не можешь, то покидай свой пост". Если человек в опасности — а вы не поддерживаете его, он упал — а вы не поднимаете его, то какой толк от таких помощников? В ваших словах — ваша ошибка. Когда тигры и носороги вырываются из клетки, а [драгоценности] из черепахового панциря и яшмы разбиваются в шкатулках, то кто виноват?» Жань Ю сказал: «Чжуаньюй ныне в силе, да и находится недалеко от Би. Если его сейчас не захватить, то впоследствии внуки [семьи Цзи] натерпятся от него». Кун-цзы сказал: «Цю! Благородный муж не любит, когда люди скрывают свои истинные устремления и прикрываются отговорками. Я слышал, что те, кто управляют государством или большим родом, озабочены не тем, что [богатств] недостаточно, а тем, что распределены они неравномерно; озабочены не тем, что народ малочислен, а тем, что [в стране] неспокойно. Когда богатства распределены равномерно, то не будет бедности; когда царит [принцип] единения через разномыслие, то и народ не будет малочислен[2]; если [в стране] спокойно, то исчезает и опасность [для правителя]. Если бы все было именно так [у Цзиши], то жителей дальних земель, которые неподвластны, можно было бы приблизить к себе с помощью вэнь-культуры и добродетели. Если их так привлекать, то воцарится спокойствие. Вот вы, Ю и Цю, помогаете сейчас своему господину, но жители дальних [земель] не подчиняются, а он не умеет приблизить их, в его владении разброд, а [он] не может уберечь его, да еще решил развязать войну внутри страны. Я опасаюсь, что беды Цзисуней не в Чжуаньюе, а в стенах дворца».

XVI, 2.

Кун-цзы сказал: «Когда в Поднебесной следуют Дао-Пути, то Правила, музыка, приказы выступить в поход исходят от Сына Неба. Когда в Поднебесной сошли с Дао-Пути, то Правила, музыка, приказы выступить в поход исходят от чжухоу. Когда [они] исходят от чжухоу, то редко так бывает, чтобы не утратили власть в течение [жизни] десяти поколений. Когда [они] исходят от дафу, то если власть не утратят в течение [жизни] пяти поколений, это редкость. Когда же судьба страны оказывается в руках пэйчэней — слуг вассалов, то редко бывает, чтобы не утратили власть в течение [жизни] трех поколений. Когда в Поднебесной следуют Дао-Пути, дафу не занимаются правлением. Когда в Поднебесной следуют Дао-Пути, простолюдины не осуждают [методы правления]»[3].

XVI, 3.

Кун-цзы сказал: «Уже пять поколений власть не в руках дома гуна, и уже четыре поколения она в руках дафу. Власть Трех Сюаней — наследников Сюань[-гуна] также ныне уже убывает».

XVI, 4.

Кун-цзы сказал: «В трех случаях дружить полезно, и в трех случаях — вредно. Полезно, когда друг прямой, честный или многознающий. Вредно, когда друг неискренний, изворотливый или хвастливый».

XVI, 5.

Кун-цзы сказал: «Три вида радости доставляют пользу, и три вида радости причиняют вред. На пользу — радоваться, [разумно] исполняя Правила и музыку, радоваться, говоря о достоинствах других людей, радоваться своей дружбе со многими мудрыми людьми. Во вред — радоваться, предаваясь расточительству, радоваться, погружаясь в безделье, радоваться, гуляя на пирах».

XVI, 6.

Кун-цзы сказал: «Три ошибки допускают при общении с благородным мужем: начинать говорить, когда не наступило время слов, — это торопливость; не говорить, когда пришло время слов, — это скрытность; говорить, не наблюдая за выражением его лица, — это слепота».

XVI, 7.

Кун-цзы сказал: «Благородный муж должен избегать трех [зол]: в юности, когда кровь и жизненная энергия не установились, — избегать любовных утех; в зрелом возрасте, когда кровь и жизненная энергия установились, — избегать драк; в старости, когда и кровь и жизненная энергия ослабла, — избегать алчности».

XVI, 8.

Кун-цзы сказал: «Благородный муж в трех случаях испытывает страх: перед велением Неба, перед великими людьми[4] и перед словами совершенномудрых. Маленький человек, не понимая воли Неба, не испытывает перед ним благоговейного страха, бесцеремонен с великими людьми и презирает слова совершенномудрых».

XVI, 9.

Кун-цзы сказал: «Высший — тот, кто обладает знаниями от рождения; следующий — тот, кто приобретает знания в учении; за ним следует тот, кто приступил к учению, столкнувшись с трудностями. Того, кто, столкнувшись с трудностями, не приступил к учению, народ причисляет к низшим»[5].

XVI, 10.

Учитель сказал: «Есть девять [правил], о которых благородный муж [постоянно] помнит: видеть надо ясно; слышать надо четко; лицо должно быть приветливым; манеры должны быть почтительными; слова должны быть искренними; в делах надо быть осторожным; в случае сомнений следует спрашивать совета; в гневе надо помнить о его последствиях; при виде барыша надо помнить о долге».

XVI, 11.

Учитель сказал: «„С добрыми делами [надо] спешить, чтобы не упустить; от плохих дел [надо] бежать, чтобы не обжечься", — я встречал таких людей, и я слышал такие слова. „Жить надо в уединении, дабы закалить свою волю; действовать надо, следуя долгу, дабы распространить свой Дао-Путь", — я слышал такие слова, но не встречал таких людей».

XVI, 12.

[Учитель сказал]: «Циский царь Цзин-гун имел тысячу четверок лошадей. Когда он умер, народ не нашел ни одной добродетели, чтобы восхвалить его. Бо И и Шу Ци умерли от голода у горы Шоуян, а народ до сих пор восхваляет их. Не в этом ли суть [добродетели]?»

XVI, 13.

Чэнь Кан спросил Боюя: «Вы слышали что-либо особенное от отца?» Тот ответил: «Нет. Как-то раз отец стоял один, а я пробегал по двору, и он меня спросил: „Ты изучаешь 'Стихи'?" Я ответил: „Нет еще". Тогда он сказал: „Не изучив 'Стихи', не сможешь говорить". Я удалился и стал изучать „Стихи". Как-то раз он снова стоял один, а я пробегал по двору, и он меня спросил: „Ты изучаешь Правила?" Я ответил: „Нет еще". Тогда он сказал: „Не изучив Правила, не сможешь утвердиться". Тогда я удалился и стал изучать Правила. Я слышал от него только об этих двух [вещах]».

Чэнь Кан вышел и радостно сказал: «Я спросил об одном, а узнал о трех: о „Стихах", о Правилах и о том, что благородный муж держит сына на расстоянии».

XVI, 14.

Правитель государства называет свою жену «супругой»; сама она называет себя [перед правителем] «девочкой»; жители государства именуют ее «супругой правителя», а перед жителями других царств ее называют «маленькой правительницей»; жители же других царств называют ее «супругой правителя».

Примечание

  1. Цзиши, он же Цзи Канцзы, был представителем аристократического рода Цзи, занимавшего крупные административные посты в царстве Лу. В частности, Цзиши был одно время первым советником луского царя. Жань Ю (другое имя — Цю) находился на службе во владениях Цзиши и помогал последнему в приумножении богатства и усилении влияния в царстве Лу. Местечко Чжуаньюй находилось всего в 40 км к северо-востоку от Би, владений Цзиши. Учитель полагал, что Жань Ю несет свою долю ответственности за разжигание неумеренных претензий Цзиши, поэтому он и говорит о его вине.
  2. «Не будет малочислен» — т.е. не будет покидать такое царство.
  3. Чжухоу (так же, как и гун) — правитель царства, верховный правитель страны назывался тянъцзы, т.е. «Сын Неба», дафу — наследственные аристократы, имевшие значительные земельные владения, собственные войска. Занимая по праву наследования высшие административные посты в государстве и являясь таким образом высшими сановниками, они фактически были независимы от главы государства. Рассматривая варианты прихода к верховной власти в стране правителей разного уровня, самым пагубным Конфуций считает тот период, когда власть оказывается в руках пэйчэней (доел, «двойные слуги»). Китайские исследователи отмечают, что речь идет о «вассалах вассалов» или «слугах вассалов», т.е. о «домашних слугах» из аристократической патронимии Цзи в царстве Лу. Выделяя «слуг вассалов» в особую категорию, Конфуций учил, что человек с психологией слуги не в состоянии нормально распорядиться верховной властью.
  4. «Великие люди» — те, кто занимал высокое общественное положение.
  5. К обладателям «высшей» мудрости Конфуций относил тех, «кто обладает знаниями от рождения». На низшей ступени оказываются те, кто, «убоявшись трудностей», отказались вообще от какой-либо учебы.