-
Хочу чтобы изучающие завершили природу Син и совершенствовали сердца, поэтому обозначаю иероглифом и называю "Дао"
-
Намерение приходит в беспорядок, сердце замутняется, Пять субстанций одновременно активизируются, и Пять воров наносят вред друг другу. Пять изначальных и Пять Дэ постепенно повреждаются и истощаются.
-
В древности это называли «Превращением огнем», называли «Направлением к Ковшу». Это разъясняет применение этого Дао.
-
Ци погружена в даньтянь, в жесткости есть мягкость, в мягкости есть жесткость.
-
Вследствие этого тренируют волю и уменьшают желания, сердце становится спокойным и исчезает страх, тело трудится, а усталости нет.
-
Чжун ответил: Бессмертные-сяни неодинаковы. Чистый инь без ян – это призрак-гуй. Чистый ян без инь – это бессмертный-сянь. Тот, у кого инь и ян друг с другом смешаны – это человек. Только человек может стать как призраком гуем, так и бессмертным-сянем.
-
Если благодаря этому продвигаются и правят миром, то заслуги становятся великими, имя прославленным и страна становится единой...
-
Древние мудрецы Китая в процессе совершенствования обнаружили что существуют всего 2 возможности восполнения жизни...
-
Очевидно, что Сюй Шэнь, автор словаря «Шовэнь цзецзы», равно как и другие знатоки иероглифики, его консультирующие, никак не могли объяснить поток воды на голове человека, посему и возникла эта фальшивая версия о «волосах головы»...
-
3 месяца весны называются «Удаление старого» когда все существа расцветают. Поздно ложись спать и рано вставай, широко шагай по двору, распусти волосы и расслабь тело, тем самым помогая устремлению жизненности.
-
Когда человек становится старым и не имеет детей – это из-за того, что истощается его природная сила или таково предопределение небес?
-
Поскольку они имеют истечение, то тогда это подобно сексу и разврату мирян. В Сурангаме-сутре говорится: Если не пресечены развратное тело, развратное сердце и развратный корень, то это подобно тому, как варить песок и камни, желая превратить их в еду...
-
Когда у человека есть счастье, то приходят богатство и знатность, когда приходят богатство и знатность, то одежда и пища становятся лучшими, когда одежда и пища становятся лучшими, то возникает высокомерие, когда возникает высокомерие, то действуют во лжи и несправедливости и поступают, пренебрегая принципами, когда действуют во лжи и несправедливости, то наступит безвременная кончина.
-
Глаза немного прикрыть, привести все тело в расслабленное состояние. В это время не следует двигать мысли, а также не следует двигать внешнюю форму.
-
Быть человеком значит, что в человеческой жизни требуется избежать колеса перерождений, не перейти в другие виды и оболочки, пытаться сделать так, чтобы тело не имело страданий от болезней, старости и смерти.
-
Дао, о котором можно говорить, и имена, которые можно называть – это описание вещей и изображение форм, а не их постоянного, поэтому «невозможно говорить и невозможно называть».
-
Чудо – это предел сокрытого. Все сущее начинается в сокрытом и потом формируется, начинается в отсутствии и затем рождается, поэтому постоянно не имея страстей и опустошаясь, можно созерцать чудо начала вещей.
-
Иероглиф "Нащупывать брод". Человек пересекает водоём, держа в руке палку и измеряя ею уровень воды..
-
Считалось что этот источник Жизни связан с телом человека и человек может открыть его и взращивать, благодаря ему, Жизнь в себе. Поэтому важнейшим вопросом является понимание устройства человека.
-
Если дух не распространяется наружу, то тело становится целостным, целостность тела и называется «Дэ». Всякая Дэ скапливается посредством отсутствиея вожделений, умиротворяется отсутствием мышления, укрепляется отсутствием использования. Если же предаваться действиям и вожделениям, то Дэ не будет иметь прибежища, если же у Дэ не будет прибежища, то не будет целостности. Если же придаваться использованию и мыслям , тогда не будет укрепления..
-
На начальном этапе даосского пути переплавляют Цзин превращая в Ци, это называется "закладывание фундамента малого завершения", это приготовление лекарства и восполнение Цзин, есть секрет собирания духа, укрепления цзин и взращивания ци.
-
Когда истина и ложь стали общеизвестными, то Дао этим был нанесен ущерб. Тем, чем Дао был нанесен ущерб, тем и сформировались пристрастия.
-
Совершенствующиеся люди вначале не понимают Великое Дао желают скорейшего результата. Тело делают подобным засохшему дереву, сердце – подобным угасшему пеплу, сохраняют сознание внутри, единое намерение не рассеивается, благодаря этому в стабильности выводят иньский дух, это именно чистый и чуткий призрак-гуй, а не бессмертный-сянь чистого ян.
-
6 по 6 и система соединения 9 и 9 это то, с помощью чего определяются Небесная мера и Числа ци. Небесная мера это то, чем определяются движение Солнца и Луны. А числа ци это то, чем записывается использование превращений.
-
Иероглиф "Единица" Символизирует изначальное единство, исток всего сущего...
-
Что касается механизма алхимии, то нужно понимать Законы перемен, знать символы и числа (Курс Ицзина), разбираться в этимологии терминов (Курсы термины даосизма и Основы этимологии), понимать методику алхимии (Курс Тексты Школы Юйсяньпай, Курс Алхимия Чжунли Цюаня и Люйдунбиня).
-
Если количества достаточно и субстанция совершенна, то возникает время наставления о сборе и прохождении застав. Только после этого кое-что будет достигнуто в Великом Дао.
-
В отличие от некоторых религий, где есть противопоставление Бога и богатства, в древних традициях Бог это изобилие, вовсе не только денег, но и жизненных свойств, удачи, счастья, и в том числе, и необходимого материального.
-
Посредством натренированного применения практики даньтяня, можно во все тело из даньтяня направлять огромную силу.
-
Сердце - это орган Государь, свет духа Шэнь производится в нем. Легкие это орган Премьер-министр, действия управления производятся в нем. Печень это орган Полководец-воевода, планы и замыслы производятся в нем...
-
Хуанди спросил: Я слышал что Небо это Ян, Земля это Инь, Солнце это Ян, Луна это Инь, 360 дней больших и малых месяцев образуют один год, люди так же соответствуют этому с этим. Ныне же 3 инь и 3 ян не соответствуют Инь и Ян, какова причина этого?
-
В этот момент Инь и Ян всего тела уже разделились, но 3 тела и 4 образа еще не разделены...
-
Будда Шакьямуни знал, что когда проявляется этот механизм, то используя метод возвращают в даньтянь... Это побег от корня совершенствования великого Дао...
-
Если желаешь получить истинное в наставлении, то нужно опустошив сердце искать Учителя, взращивать Дэ не жалея сил..
-
Когда весь дом завален золотом и богатством и придут болезни, чем же сможешь им противостоять? Кинешь взгляд на детей и внуков, кто же сможет заменить, когда дыхание прекратится? Дни и ночи идут без остановки, но обыватели не могут очнуться.
-
Янский дух следует взращивать 3 года, выводя и снова возвращая его в тело. Это и называется "грудным вскармливанием", когда тело взращивает дух, подобно тому как мать кормит ребенка, который отходит от нее и снова возвращается для кормления..
-
Существует время, чтобы избежать вреда опустошения и коварного ветра, в спокойствии пребывай в пустоте и истинная ци последует этому, цзин и шэнь будут сохраняться внутри и как же тогда войдут в тело болезни?
-
Иероглиф "Добродетель" , которая предназначена соединять каждого человека с ближним...
-
Вдох достигает даньтяня и после этого может выпускаться в канал легких, чистая ци вниз опускается, мутная ци вверх поднимается, в выдохе есть вдох, во вдохе есть выдох.
-
И так жизнь завершается гибелью, а за гибелью вновь обретается жизнь. В таком круговращении, без осознания, жизнь за жизнью, происходит деградация и тогда человеческое тело утрачивается, переходя в иной вид, дух переходит в иную оболочку...
-
Классификация по Усин в Курсе Хуанди нэйцзин рассмотрена подробно.. существует пословица "Если пить много вина то пострадают внутренние органы, если не пить, то пострадает сердце"...
-
Сердце и глаза созерцают внутреннее, главным делают покой, доводя его до предела, не позволяя даже мельчайшей заботе задержаться в сердце.
-
В древних учениях целью была реализация при жизни, надежда на посмертное воздаяние не рассматривалась, вследствие неопределенности после смерти...
-
Практика даньтяня это основное движение в дайском Синьицюань рода Дай. Посредством тренировки практики даньтяня можно овладеть методами тела Дайского Синьицюань. Практика Даньтяня это методы тела, которые могут быть применены во всех техниках.
-
Медленно-медленно проявится глубокое дыхание и умиротворение, радость пустоты, только тогда это и есть настоящая работа достижения преобразования духа. Не пройдет и 49 дней практики, как родится истинный ян.
-
Срок жизни превышает норму, если каналы ци постоянно проходимы и ци почек имеет избыток. Только такие будут иметь детей в старости. Мужчины обычно не выходят за пределы истощения в 64 года, а женщины – в 49 лет , когда цзин и ци уже полностью исчерпываются.
-
Поэтому они способны выйти за пределы 100 лет и при этом и движения и дела не ослабнут – это потому что их Дэ целостна и они вне опасности.
-
Так, через петляние зигзагами и метания, поднимаясь все выше, постепенно станет возможно полностью завершить облик, все еще живя среди рабов, прислужниц, подлецов и смердов.
-
Люй сказал: С древности и поныне, знающие люди вначале изучали Дао, затем обретали Дао, а затем с помощью Дао достигали завершения. И тогда с грешной земли входили в обитель бессмертных Пэнлай, поднимались в пещерные Небеса, поднимались в Небеса Ян.
-
Изначальный принцип 3 соединений внутреннего и внешнего, и соединения 2х в одно.
-
Те, кто осуществляет Дао способны не стареть и сохранять тело в целостности и хотя возраст их тел уже достиг долголетия, они способны иметь детей.
-
Чжун сказал: Великое Дао, уже разделившись, порождает Небо и Землю, Небо и Земля, уже разделившись, выделяют 5 императоров. Восточный император называется как Зелёный император, он запускает время Весны, побуждает рождаться все сущее.
-
Более 30 лет наших исследований показали абсолютную идентичность сути источника Жизни практически во всех известных традициях, там где основой является представление о едином источнике: Амон в Египте, Дао в Китае, Бог у славян, Шива в Индии и т.д.
-
Совершенный Правитель - это когда его заслуги заполняют всю страну, но словно не его собственные, происходят улучшения и благодеяния для всех существ, а люди не впадают в зависимость от этого. Хотя он существует, никто не упоминает и не прославляет его имя, он делает так, чтобы существа любили сами себя.
-
С того времени как человек получает при зачатии врожденные данные ци Творца, она находится внутри и природа Будды также находится там. С рождением рот и нос становятся проходимыми, а 8 каналов становятся непроходимыми и юаньци сохраняется внутри. С совершеннолетием юаньци выходит, извергаясь через заставу.
-
Когда у человека беда, то сердце боится и тревожится, если сердце боится и тревожится, то его поступки выправляются и совершенствуются, если поступки выправляются и совершенствуются, то его мышление становится искусным, если мышление становится искусным, то он обретает суть дел. Если поступки выправляются и совершенствуются, то уже не случаются беды и несчастья. Если не случаются беды и несчастья, то годы жизни длятся до конца.
-
Однажды встретишь Учителя, который передаст устное секретное наставление, которое учит сосредоточению духа и введению его в точку. Она является основой Великого Дао Предшествующего неба, корнем порождения ци, местом производства свинца..
-
Когда были вынесены суждения, Дао было разрушено. С разрушением Дао возникли индивидуальные предпочтения...
-
Постепенно собирая и закрепляя, образуют эликсир Дань. Таким образом практикуют и тогда станет возможно пройти заставы и полости, сердце установится и произойдет собирание духа, ци спрячется и проявится зародышевое дыхание тайси...
-
Дни и ночи не останавливаются, холод и жара побуждают друг друга, в По рождается Хунь, в Хунь рождается По, в существующем времени для наступлений и отходов не происходит потерь чисел Цянь и Кунь...
-
Единица и шестерка, находящиеся сзади, символизировали Воду знаков Жэнь и Гуй севера. Двойка и семерка, находящиеся спереди, символизировали Огонь знаков Бин и Дин юга...
-
9 лет лицом к стене - это особая завершающая практика, для окончательного "возвращения в пустоту". Это высшее возможное достижение человека на Земле...
-
Когда ци возвращается - полость открывается... Медицинские книги называют, что Минмэнь это промежуток между почками - это ошибка. Эти врата находятся именно под пупком, у женщин называют их вратами матки, и это именно это.
-
Хотя и говорится, что сянь, но на самом деле - призрак-гуй. С древности и ныне, последователи, почитающие буддизм, использовали практику достигая этого и тогда называли это «обретением Дао», что поистине смехотворно.
-
4ка является темной (бесовской) душой По, относится к Металлу, является Металлом знака Синь... Душа По считает главным смерть...
-
Хуанди сказал: Прекрасно! Я услышал Дао чистейшего света, дело великих мудрецов, но для распространения Великого Дао, без очищения сердца и выбора благоприятного дня, я не осмелюсь его принять...
-
Я слышал, что люди глубочайшей древности в годах жизни все превосходили 100 летний возраст, а их движения и занятия делами не ослабевали, люди же современности в возрасте 50 лет слабы в движениях и делах. Это изменились времена или люди отошли и утратили это?
-
Дни скапливаются в месяцы, месяцы скапливаются в годы, впустую пропускаются годы да теряются месяцы, время летит стремительно. Если даже и поворачивают сердце к Дао, но уже ничего не смогут сделать из-за старости и слабости ци.
-
Важнейшие люди в китайской традиции - Учитель, Повар, Врач, от них полностью зависит жизнь человека...
-
Практику внутренней работы можно описать как образ положения ребенка в матке матери.
-
Люди глубочайшей древности знали Дао-путь, брали за образец Инь и Ян, достигали гармонии в методах и вычислениях, принятие пищи и питья имело порядок, в труде и отдыхе имелось постоянство, трудились без суеты и опрометчивости, поэтому были способны объединить тело и дух и до конца исчерпывали положенный им срок жизни , превосходили 100 летний возраст и тогда только уходили из жизни.
-
Но, начиная с древности, где это Учение было практически тождественным в разных культурах, далее со временем произошло разделение его на субкультуры, более слабые методы, и в конечном итоге привело к деградации с полным замещением изначального смысла. Как тут не вспомнить миф о Вавилонской башне и разделении языков..
-
Это соответствие ци зимы и Дао-путь вскармливания сохраняющего. Если не следовать этому, то повредишь почки и тогда весной проявится атрофия и закупорка дыхательных путей, так как того, что получит «порождающее» будет мало.
-
5 изначальных и 5 Дэ рождаются в Прежденебесном, а хранятся в Посленебесном.... Поскольку 5 изначальных уже имеются, то 5 Дэ входят и поселяются в них...
-
Невежество обыденной жизни само собой уменьшает духовный свет, вся жизнь проходит в дурных поступках и упрямстве, а время сокращает продолжительность жизни.
-
Что касается появлений и исчезновений Луны, то это неодинаково с Солнцем, Луна накапливает По на западе, а получает Хунь на востоке...
-
Дао устанавливается в Единице, создает и разделяет Небо и Землю, превращает и завершает всё сущее.. Три — это Дао Неба, Земли, Человека..
-
Плохая ци тогда не рассеивается, ветры и дожди не соответствуют сезонам, белые росы не выпадают, и тогда все засыхает и не цветет. Придут в обилии коварные ветры, затянутся интенсивные дожди, Небо и Земля в 4 сезонах не будут друг друга поддерживать, они отойдут от Дао и тогда быстро придет гибель.
-
Возможно, если встретиться с истинным бессмертным, то снова можно будет обрести человеческое тело. И тогда, среди глупости, безысходности и невежества, через накопление поступков в течении сотен кальп, поднимешься до благословенных земель, но все-таки будет еще невозможно избежать голода и холода, зла и болезней.
-
Мы приходим в этот мир не зная, какая сила заставляет нас жить? Все что мы имеем - от тела, чувств, поступков, до идей, судьбы и т.д. основывается только на этой жизни, если она прекращается, то прекращается всё...
-
Люй спросил:Каким путем-Дао можно достичь такого, чтобы жизнь людей была здоровой и без болезней, была в расцвете сил и без старости, была вечной и без смерти?
-
Иероглиф "Ветер". Как говорится в комментарии, "когда ветер дует, насекомые рождаются"...
-
Бодхидхарма называл это Сбором. Утвердись в Центре Неба, восстанавливай Мин...
-
Ци хаоса может стать Ян ци, так же может стать Иньци, и сосредоточиться в даньтяне.
-
За днем проходит день, за годом год, иньская ци становится зрелой, а янская ци полностью заканчивается, и как тогда можно не умереть?
-
Усин собираются и скапливаются, 4 образа объединяются в гармонии, Син сразу же становится Мин, а Мин сразу становится Син...
-
Что же касается души По, то она опирается на субстанции крови и ци, получает ци металла и сгущается...
-
После зимнего солнцестояния, Солнце появляется в первые 50 делений часа Чэнь, а исчезает в последние 50 делений часа Шэнь, после этого и далее, появления и исчезновения передвигаются с юга на север, вплоть до летнего солнцестояния.
-
Когда человек находится в утробе матери, в состоянии неопределенности, в первозданном хаосе единой ци, признаков формы еще нет, а ее законы уже имеются полностью.
-
Древние иероглифы предполагают другое толкование. Они символизируют тигель даосских алхимиков, с киноварью внутри... превращение смертных людей в бессмертных мудрецов с помощью алхимии и гадания...
-
Человек обладающий духом, возносит свой дух, плывя в свете и исчезает вместе с телом... Он полностью реализует свою судьбу и исчерпывает истину.
-
Обыватели не знают совершенствования, поэтому когда этот механизм приходит в движение, то у них нет способа контролировать его... Превращения мудрецов в итоге заключены только в различии между попутным и обратным.
-
Когда Дао процветает, и Дэ достигает предела добра, народ не может забыть это...
-
«Сокровенное» это Небо. Здесь говорится, что и люди, имеющие страсти и люди не имеющие страстей одинаково получают ци от Неба.
-
Внутреннее и внешнее в теле это взаимная связь Инь и Ян, до того, как даньтянь еще не взращен хорошо, только лишь хорошее выполнение позиции внешней части бессмысленно.
-
Чжун сказал: Ведь в миру почитающие Дао мужи, лишь называются приверженцами Дао, если и слышат о Великом Дао, то не имеют верящих сердец, если и имеют верящие сердца, то не имеют твердой воли. Утром действуют, а вечером изменяют, сидя осуществляют, а стоя забывают, в начале старательны, а в конце ленивы. Вот почему я и говорю «Великое Дао трудно познать и трудно осуществить».
-
Несмотря на кажущуюся многозначительность, все эти примеры говорят лишь об одном — элементарной безграмотности авторов данных писаний в отношении этимологии иероглифов, так как иероглиф «Дао» в своей изначальной форме не имеет никаких «черточек Инь Ян», «Космоса», «Тайцзи», «Мироздания», «Даньтяней», «Закона» и прочих фантазий и додумываний.
-
Иероглиф " Достаток ", приходящий к тому, кто собственными усилиями сумел наполнить провизией свои сосуды.
-
Мудрецы считали основой 3 ци Сюань, Юань и Ши, обсуждали чудесную ци 3х Небес. Дао это высшее тело предела пустоты, невозможно с помощью наличия и отсутствия различить его образ, невозможно с помощью верха и низа дойти до его истины, это то, что называется чудесным и трудным для обдумывания, глубоким и непознаваемым. Мудрецы расширили и выровняли этот сокровенный путь, сделали открытым его с помощью Школ, обозначили принцип предела пустоты...
-
Чудо – это главное. Если человек способен не иметь страстей, то благодаря этому он созерцает главное чудо Дао. Главным называют Единое. Как только Единое проявится и распространит Имя и Дао, это поможет поддерживать в порядке и четко различать истину и ложь.
-
В таком случае мужчины и женщины соединяются и тогда это путь порождения людей. И у всех существ также из-за движения этого механизма, самки и самцы естественно соединяются и также рождается тьма существ. К тому же мошки и вошки разве имеют похотливые сердца?
-
Миллионы людей продолжают использовать термин «Дао», не понимая его структуру и смысл, чаще всего замещая их своими интерпретациями и даже фантазиями. Диапазон попыток толкования «Дао» поистине впечатляющ — от работ ученых, опирающихся на традиционные тексты и этимологические изыскания, до массовой, откровенно надуманной ерунды от людей, никак не обременяющих себя необходимостью хотя бы пытаться ознакомиться с источниками.
-
”Внутри тела взращивать даньтянь, во внешней форме нужно выполнять позицию Обезьяны"
-
Только мудрецы обладают учением о Прежденебесном и способны, когда Прежненебесное еше не достигло предела, сохранить ян..
-
Хуаян сказал: Приступая к практике расположитесь в комнате покоя... Сердце сделайте подобным остывшему пеплу, используйте чудесный свет, соедините Син и Мин и соберите вместе во дворце...
-
Иероглиф "Небо", обширное 一пространство, простирающееся над человеком, высочайшее из существующего..
-
«Метод имеет 3 достижения» – это различие малого, среднего и большого достижений. «Бессмертные-сяни бывают 5-ти рангов» это неодинаковые: призрачный бессмертный гуйсянь, человеческий бессмертный жэньсянь, земной бессмертный дисянь, духовный бессмертный шэньсянь и небесный бессмертный тяньсянь, все они бессмертные-сяни.
-
Когда 5 субстанций уже существуют, 5 воров входят и поселяются в них.
-
Внутри Неба еще есть Небо. Врожденная ци бывает обильная и слабая, если обретается гармоничная и животворящая, то рождаются совершенные и мудрецы, если же обретается хаосная и мутная, то рождаются порочные и развратные.
-
Ведь Дао созидания и превращения Неба и Земли не более чем один янский Усин и один иньский Усин...
-
Люди же современности не таковы – вместо напитков пьют вино, глупость стала нормой. Пьяными занимаются любовью, страстями истощают эссенцию цзин, тратят и рассеивают свое истинное, не знают, как поддерживать его полноту, несвоевременно используют дух шэнь, возбуждают и ускоряют свои сердца, идут против гармонии жизни, в их труде и отдыхе нет порядка, поэтому слабеют в 50 лет.
-
Душа Хунь это семя колеса превращений (сансары) в бесчисленных кальпах.
-
Иероглиф "Два". Число земли, поскольку она образует пару с небом. Число двух начал Инь и Ян.
-
Иероглиф "Постоянство, стойкость". Сердце (дух) совершает переход от начала к концу, подобно лодке, держащей путь от одного берега к другому; духовное путешествие, продолжающееся, пока человек не достигнет своей гавани...
-
Дао бесчисленных превращений, небесный механизм непостижимых чудес, полностью выходят из этого. Поэтому и говорится "Это завершение соединения Цянь и Кунь".
-
Иероглиф "Хозяин" - князь возвышается над толпой и виден всем, подобно тому как пламя поднимается и светит над светильником.
-
Когда простые люди осуществляют ритуал, если люди им отвечают то становится легко и радостно, если не отвечают, то возникает осуждение и злость-обида. Те, кто ныне осуществляют ритуал действуют ради установления связи искренних сердец людей а используют его для разделения взаимной ненавистью, и разве может тогда не быть соперничества? А если есть соперничество то это смута. Поэтому сказано: "Ведь ритуал это слабость искренности, доверия и начало смуты!"
-
"По образу и подобию" это не абсолютное тождество, а устройство из одних элементов, но в отличие от источника Жизни человек искажен, и требует преобразования для того, чтобы стать единым с Источником Жизни.
-
Будда называл это "Полыханием огня в печи". Если Мин движется, то и намерение движется. Если Мин останавливается, то и намерение останавливается.
-
Есть момент когда душа Хунь входит в полость. Как только душа Хунь входит в полость, она получает ци дерева Последующего Неба...
-
Семерка это изначальный дух (юаньшэнь), относится к Огню, это Огонь знака Бин.... Пятерка это изначальная ци (юаньци), относится к Почве, это Почва знака У...
-
Классическая форма иероглифа, похоже, указывает на более понятное объяснение: единство, исток существ и чисел, заключённое в некоем простом элементе, обозначающем определённую общность.
-
Основа породила 5, ее ци - 3, 3 образуют Небо, 3 образуют Землю, 3 образуют Человека, 3 по 3 соединяются и образуют 9, 9 разделяется на 9 областей Неба, 9 областей неба разделяются на 9 цзан (органов), поэтому тело хранит 4, дух хранит 5, а вместе они образуют 9 хранилищ для соответствия этому.
-
Чжун ответил: Жизнь людей происходит от соития отца и матери и соединения двух ци, а именно цзин и крови, образующих зародыш и его оболочку.
-
Если есть недеяние Увэй, то становится весело и радостно, а в случае веселья и радости печали и беспокойства не могут основаться в душе и продолжительность жизни становится долгой...
-
У мужчин в 48 лет Янская ци ослабевает и истощается в вверху ,лицо усыхает, волосы на голове на висках становятся седыми. В 56 лет ци печени ослабевает, иссякает половая способность , цзин становится мало, почки ослабевают и весь организм истощается.
-
Ци Бо ответил: У девочек в 7 лет расцветает ци почек, меняются зубы и отрастают волосы... В 21 год ци почек уравновешивается, поэтому вырастают зубы мудрости и рост достигает предела... В 35 лет ослабевает сосуд Янминмай, лицо начинает усыхать, а волосы – выпадать.
-
Гармония это Великий Путь-Дао Поднебесной, когда единая ци циркулирует проходит по 4м Образам, находящимся снаружи.
-
Учитывая то, что, как утверждают, «Даодэцзин» (центральной категорией которого является «Дао»), занимает второе место по переводам на иностранные языки после Библии, очевидно - количество искажений со временем будет только множиться.
-
Следуя этому, ци скапливается, всегда следует за устремлениями, и всегда получаешь то, чего хочешь. Поэтому такие люди наслаждаются своей едой, довольствуются своей одеждой, радуются любой обыденности...
-
Рыба и мясо главным образом тяжелые и мутные, если есть их, то непременно приведет к тому ,что грубая ци будет трудно усваиваться и выводиться. Ароматная и острая пища по природе легкая и подвижная, если есть ее, то это приведет к тому, что ци Предшествующего Неба будет рассеиваться и не сосредотачиваться.
-
Иероглиф изображает человека, который прилагает усилия, действуя своими устами и руками между небом и землей для достижения цели...
Глава 1. ОБ ИЗНАЧАЛЬНОМ ДАО
Дао покрывает небо, несет на себе землю, развертывает четыре стороны света, раскрывает восемь пределов [1]. Высоко беспредельно, глубоко безмерно, обнимает небо и землю, сообщается с бесформенным [2]. Бежит источником, бьет ключом [3]. Пустое, постепенно наполняется. Клокочет и бурлит. Мутное, постепенно очищается. Встанет между небом и землей и наполнит все пространство, ляжет между четырьмя морями и заполнит всю ширь. Раздает и не иссякает, нет для него ни утра, ни вечера [4]. Растянутое - покрывает шесть сторон, свернутое - не заполнит и ладони [5]. Сжатое - способно расправляться, темное - способно быть светлым, слабое - способно быть сильным, мягкое [6] - способно быть твердым. Натягивает четыре шнура, таит в себе инь-ян [7]. Связует пространство и время, сообщает свет трем светилам [8]. Предельно разжиженное, оно как кашица, предельно тонкое [9], оно едва уловимо. Горы благодаря ему высоки, пучины благодаря ему глубоки, звери благодаря ему бегают, птицы благодаря ему летают, солнце и луна благодаря ему светят, звездный хоровод благодаря ему движется, линь благодаря ему бродит, Феникс благодаря ему парит [10].
В глубокой древности два государя [11] овладели рукоятью дао и воцарились в центре. Разум сопутствовал изменениям [12], и четыре стороны света пребывали в мире. Вот почему небо может вращаться, а земля - стоять в покое.
Колесо крутится, не прерываясь, вода течет, не останавливаясь [13], начинаясь и кончаясь с тьмой вещей. Поднимается ветер, сгущаются облака, и ничто не остается безответным [14]. Грохочет гром, падает дождь. Одно другому откликается бесконечно - то демон явится, то молния блеснет [15]. Поднимаются драконы, слетаются луани [16]. Движется по кругу форма, вращается ступица [17]. Один оборот сменяет другим. Отграненное и отшлифованное вновь возвращается к своей основе [18].
В природе все без усилий согласуется с дао, без слов проникается благом, в спокойной радости, не зная гордыни, обретает гармонию [19]. Вся тьма существующих неподобий находит себе соответствие в своей природе [20]. На разум опирается и кончик осенней паутинки [21], и целостность всего огромного космоса. Его [, дао,] благо приводит в согласие небо и землю, в гармонию инь и ян, сочленяет четыре времени года, согласует пять первоэлементов [22]. Оберегает и пестует - и тьма вещей во множестве рождается. Оно напаивает деревья и травы, напитывает металлы и камни. Вырастают большими птицы и звери, умащивается их подшерсток и шерсть, крепнут перья и крылья, у оленей отрастают рога. У зверей нет выкидышей, у птиц - яиц-болтунов, отцы не знают печали утраты сына, старшие братья не плачут по младшим, дети не остаются сиротами, жены - вдовами. Радуга [23] не показывается, зловещие небесные знамения не являются. Это достигается тем, что во всем содержится благо.
Высшее дао рождает тьму вещей, но ею не владеет; творит многообразные изменения, но над ними не господствует [24]. Те, что бегают и дышат, летают и пресмыкаются, наступает время - и рождаются, но не из-за его благоволения; наступает время - и умирают, но не из-за его вражды [25]. Приобретая с пользой, оно не может быть восхваляемо, тратя и терпя убыток, оно не может быть порицаемо. Накапливает и собирает, а не становится богаче. Делает раздачи и одаряет, а не скудеет. Вращается, и вращению этому нет конца. Тончайшее, мельчайшее, оно не знает устали. Громозди его - оно не станет выше, обрушивай его - оно не станет ниже; прибавляй к нему - оно не умножится, отнимай у него - оно не уменьшится, обтесывай его - оно не отслаивается; руби его - оно не разрубается, буравь его - оно не просверливается, засыпай его - оно не мелеет.
Древние возничие Фэн И и Да Бин [29], всходя на облачную колесницу, входили в облака и радугу, плыли в легком тумане, неслись в неясном, смутном, дальше далей, выше бескрайней выси - в бесконечность [30]. Пересекали заиндевелые снега и не оставляли следов. Освещались солнцем и не оставляли тени [31]. Подхваченные смерчем, крутясь, взвивались ввысь [32]. Пересекали горы, проходили потоки, стопой попирали Куньлунь [33]. Распахивали Ворота Чанхэ, проскальзывали в Небесные врата [34]. А возничие конечных времен хоть и есть у них легкая колесница и добрые кони, крепкая плетка и острые удила, но не могут они соперничать с теми. Великий муж [35] спокойно бездумен, покойно безмятежен. Небо служит ему балдахином, земля - основанием колесницы, четыре времени года - конями, инь-ян - возничим. Оседлав облако, поднявшись над туманами, следует Творящему изменения [36]. Ослабив волю, расправив суставы, в стремительном движении несется через пространство. Где можно шагом - там шагом, где вскачь - там вскачь. Повелевает богу дождя Юйши оросить дороги, посылает бога ветра Фэнбо смести пыль. Молния служит ему плеткой, гром - колесами колесницы. Поднимается вверх и странствует в занебесном пространстве. Спускается вниз и выходит из ворот безграничного. Внимательно все осматривает и обозревает, возвращая всему полноту [37]. Приводит в порядок все четыре предела и возвращается в центр. Так как небо для него балдахин, то нет ничего, что бы он ни покрывал. Так как земля для него - основание колесницы, то нет ничего, что бы он ни поддерживал [38]. Так как четыре времени года его кони, то нет ничего, что не могло бы ему служить; так как инь-ян его возничий, то нет ничего, что было бы не предусмотрено. Стремителен, но недвижен [39], мчится далеко, а не ведает усталости. Четыре конечности неподвижны, слух и зрение не истощаются [40]. Откуда же знает он границы восьми тяжей и девяти сторон [41] света? В руках у него рукоять дао [42], и потому он способен странствовать в беспредельном.
Поэтому дела Поднебесной не нуждаются в управлении - они идут, следуя своей естественности. Превращения тьмы вещей непостижимы: они свершаются, следуя собственной необходимости. Когда вещи отражаются в зеркале [43], то, несмотря ни на какие ухищрения, ни квадратное, ни круглое, ни прямое, ни кривое не могут избегнуть точного отображения. Так и эхо не произвольно откликается, и тень - не постоянна. Крик отзывается подобием, но само по себе эхо безмолвно [44].
Человек при рождении покоен - это его природное свойство. Начинает чувствовать и действовать - и тем наносит вред своей природе. Вещь приближается, и разум откликается, - это пришло в движение знание. Знание и вещь приходят в соприкосновение, - и рождаются любовь и ненависть. Когда любовь и ненависть обретают форму, то знание устремляется вовне и уже не может вернуться назад, а природный закон [внутренней соотнесенности] [45] оказывается нарушенным.
Поэтому тот, кто постиг дао, не меняет природного на человеческое [46]. Внешне с вещами изменяется, внутри не теряет природного чувства [47]. Стремится к небытию, а удовлетворяет все потребности [48]. Время мчится, но необходимость есть его отдых [49]. Малое и большое, длинное и короткое - все обретает свою завершенность [50]. Движение тьмы вещей стремительно и хаотично, однако не теряет своей меры [51]. Благодаря этому тот, кто постиг дао, становится наверху, и народ не испытывает тяжести, выдвигается вперед - и масса не знает от этого вреда. Поднебесная идет к нему, зло и неправда страшатся его. Так как он не соперничает с тьмой вещей, то ничто не смеет соперничать с ним. Тот, кто удит рыбу удочкой, просиди хоть целый день - не наполнит сетей. Есть у него и острый крючок, и тонкая леска, и ароматная нажива, и даже пусть владеет искусством Чжань Хэ и Цзянь Юаня [52], - но где ему соперничать с тем, кто ловит неводом. Стрелок, что натягивает Вороний лук, накладывает стрелу из циского бамбука с опереньем из Вэй и даже пусть владеет искусством Охотника И и Фэн Мэна стрелять в летящую птицу [53], - разве может он соперничать с тем, кто ловит силками! В чем же дело? Потому что опираются они на малое. Растяни Поднебесную в сеть для ловли птиц, а реки и моря сделай переметом - разве тогда уйдет хоть одна рыба, улетит хоть одна птица? Простая стрела уступает стреле с сеткой, а стрела с сеткой уступает бесформенному образу [54]. Поэтому отвергать великое дао и полагаться на малое искусство - это все равно что заставлять краба ловить мышей или жабу - блох. Так не остановить зла, не пресечь неправды - смута только возрастет.
Когда-то Гунь [55] в Ся построил стену в три жэня. В результате чжухоу от него отвернулись, за морем возникли недобрые помыслы. Юй [56], зная о недовольстве Поднебесной, разрушил стену, сровнял рвы, уничтожил драгоценности, сжег оружие и щиты, одарил милостями. Заморские гости склонили головы, варвары четырех сторон принесли дары. Юй собрал чжухоу на горе Ту, и тысячи царств пришли с яшмой и дарами. Итак, когда коварные помыслы гнездятся внутри, то и чистейшая белизна оказывается нечистой [57], и разум и благо утрачивают цельность. Не знаешь того, что при тебе, как же можешь объять далекое?
Если одни упрочняют щиты, а другие в ответ точат клинки, одни возводят стены, а другие строят тараны - это все равно что кипяток заливать кипятком же, от этого кипение только усилится. Нельзя плетью научить злую собаку или строптивого коня - будь ты хоть И Инем или Цзао-фу [58]. А вот когда злобные помыслы побеждены внутри, то и голодного тигра можно потрогать за хвост, не то что справиться с собакой или конем. Так, воплотивший дао отдыхает и неистощим, а полагающийся на искусство [59] изнуряет себя, но безуспешно. Поэтому суровые законы, жестокие наказания - не дело бавана, кто щедро пользуется плетью, не обладает искусством дальней езды.
Глаз Ли Чжу видел кончик иглы на расстоянии ста шагов, но не мог разглядеть рыбы в глубине пучины; ухо Наставника Куана улавливало гармонию восьми ветров [60], но не слышало за пределами десятка ли. Это значит, что, положившись на способности одного человека, не управишься и с тремя му земли. Кто знает закон [внутреннего соответствия], определяемый дао, следует естественному ходу неба и земли, для того и равновесие [61] шести пределов оказывается недостаточно устойчивым.
Юй, прокладывая русла, следовал за природой воды, считая ее своим учителем, Священный земледелец [62], посеяв семена, следовал естественному развитию ростков, считая их своим наставником. Водоросли корнями уходят в воду, дерево - в землю. Птицы летают, хлопая крыльями по пустоте; звери бегают, попирая твердую основу; драконы обитают в воде, тигры и барсы - в горах. В этом природа неба и земли. Два куска дерева от трения загораются, металл от соприкосновения с огнем плавится; круглому свойственно вращение, полому - плавание. В этом проявление их естества.
Приходят весенние ветры, и падает благодатный дождь. Все оживает и начинает расти. Пернатые высиживают птенцов, покрытые шерстью вынашивают плод. Цветение трав и деревьев, птичьи яйца, звериные детеныши - нигде не видно того, кто управляет этим, а все успешно завершается. Осенние ветры опускают на землю иней, пригибают живое, губят слабое. Орлы и коршуны дерутся за добычу; насекомые прячутся, травы и деревья уходят в корень; рыбы и черепахи скрываются в пучинах. Нигде не видно того, кто управляет этим, а все исчезает бесследно.
Деревья растут в лесах, вода течет в руслах. Птицы и звери живут в гнездах и в логовах, люди - в жилищах. На суше более пригодны буйволы и кони, для лодки более подходит большая вода. Сюнну одеваются в меховые одежды, в У и Юэ [63] носят полотно. Каждый изобретает то, в чем нуждается, чтобы спастись от палящего солнца и сырости; каждый находит место, чтобы защитить себя от холода и жары. Все находит себе удобное [64], всякая вещь устраивает свое место. Ясно, что тьма вещей твердо держится естественности [65]. Что же тут делать мудрецам?
К югу от горы Девяти пиков [66] дел, связанных с сушей, мало, а с водой - много. Поэтому стригут волосы, татуируют тело, чтобы походить на драконов; носят не штаны, а набедренные повязки, чтобы удобнее было переходить вброд и плавать; коротко засучивают рукава, чтобы удобнее управляться с шестом на лодке. Все это есть следование [67]. К северу от Яньмэнь [68] народ ди не питается зерном, не имеет уважения к старости, а ценит физическую силу. Люди там необычайно выносливы, не выпускают из рук лука, кони не разнуздываются. Все это есть приспособление [69].
Поэтому Юй, когда был в государстве Нагих, снимал одежду входя и надевал уходя. Это следование. А ныне пересаженные деревья, утратив свою, связанную с инь-ян природу, не могут не засохнуть. Поэтому мандариновое дерево, пересаженное севернее реки Цзян, изменяется и превращается в дичок; дрозд-пересмешник не перелетает через реку Цзи, а барсук, переплывая Вэнь [70], погибает. Природу вещей нельзя менять, естественное место обитания нельзя переносить.
Поэтому тот, кто постиг дао, возвращается к прозрачной чистоте [71], кто проник в суть вещей, уходит в недеяние. В покое пестует свою природу, в безмолвии определяет место разуму - и так входит в Небесные врата [72]. То, что называю небесным, - это беспримесная чистота, безыскусственная простота, изначально прямое и белоснежно-белое, то, что никогда ни с чем не смешивалось. То же, что называется человеческим, - это заблуждение и пустые ухищрения ума, изворотливость и ложь, которыми пользуемся, чтобы следовать своему поколению, общаться с пошлым миром. То, что у буйвола раздвоенные копыта и на голове рога, а кони покрыты гладкой шерстью и имеют цельные копыта, - это небесное. Опутать рот коню удилами, продырявить нос буйволу - это человеческое. Тот, кто следует небесному, странствует вместе с дао, кто идет за человеческим, вступает в общение с пошлым миром. Потому с колодезной рыбешкой нельзя толковать о великом, так как она ограничена пространством; с летними насекомыми нельзя толковать о холодах, так как они ограничены временем; с изворотливым ученым нельзя толковать о совершенном дао, так как он связан ходячим мнением, на нем путы учения. Поэтому мудрец не волнует небесного человеческим; не беспокоит свое природное чувство страстями. Не строит планов, а свершает, не говорит, а убеждает; не рассчитывает, а получает; не действует, а свершает. Частицы цзин [73] проникают в обиталище души и вместе с Творящим изменения создают [74] человека.
Хороший пловец тонет, хороший наездник падает с коня - каждый своей приверженностью чему-то ввергает себя в беду. Вот почему тот, кто привержен деяниям, всегда страдает; тот, кто борется за выгоду, непременно разорится.
Некогда сила Гунгуна была такова, что от его удара в гору Щербатую земля покосилась на юго-восток; он боролся за владычество с Гао Синем [75], а в результате погиб в пучине, род его прервался, прекратились жертвы предкам. Наследник юэского вана [76] бежал в горы, но юэсцы выкурили его из пещеры, и он вынужден был подчиниться. С этой точки зрения достижение чего-либо зависит от благо-временья, не от соперничества; порядок зависит от дао, не от мудрости. Земля находится внизу и не стремится ввысь, поэтому покойна и не тревожится; вода течет вниз, никого не опережая, поэтому течет быстро, не замедляя течения.
Когда-то Шунь пахал на горе Ли [77]. На следующий год земледельцы стали бороться за тощие земли, уступая друг другу жирные; Шунь удил рыбу у самого берега, а на следующий год рыбаки стали бороться за мелководье, уступая друг другу глубины и заливы. В те времена уста не произносили речей, рука не делала указующих жестов. Хранили сокровенное благо в сердце, а изменения текли, словно исполненные духом [78]. Если бы Шунь не обладал волей, то какие бы прелестные речи ни произносил и сколько бы по дворам ни говорил, не изменил бы этим ни одного человека. То дао, которое нельзя выразить [словами] [79], велико и могущественно! Поэтому смогли справиться с саньмяо, привлечь ко двору племя Крылатых, склонить на свою сторону государство Нагих, собрать дань с сушэней [80], не рассылая приказов, не распространяя повелений. Изменяли обычаи, меняли привычки - и все это велением лишь сердца. Законы, установления, наказания, штрафы - разве могли бы достичь этого?
Вот почему мудрец пестует свой корень и не занимается украшением верхушки [81], хранит свой разум и сдерживает ухищрения своего ума. Безмолвный, пребывает в недеянии, но ко всему причастен; невозмутимый, не управляет, а все содержит в порядке. То, что называю «недеянием», означает не опережать хода вещей; то, что называю «ко всему причастен», - это следовать ходу вещей; то, что называю «неуправлением», - не изменять естественности, то, что называю «все содержит в порядке», - соблюдать взаимное соответствие вещей. Тьма вещей имеет нечто, ее породившее, но только [сама вещь] знает, как сохранить свой корень; сотни дел имеют некий общий источник, но только каждое из них знает, как сохранить свой ход. Поэтому конец не имеет конца, предел не имеет предела.
Постигать вещи, не ослепляясь ими [82], откликаться на звуки, не оглушаясь ими, - это значит понять небо.
Вот почему тот, кто обрел дао, слаб волей, но силен делами. Сердце его пусто и откликается должному [83]. Те, кого называю «слабыми волей, сильными делами», мягки как пух и тихо покойны, прячутся за робостью, скрываются за неспособностью. Спокойно бездумны, действуют, не упуская момента, вместе с тьмой вещей вращаются, свершая кругооборот. Не запевают первыми - воспринимают и откликаются. Вот почему благородные берут имена подлых, а высокое неизбежно берет за основание низкое [84]. Опираются на малое, чтобы объять большое; помещаются внутри, чтобы управлять наружным, действуют мягко, а на деле - твердо, с помощью слабого оказываются сильными. Подчиняясь потоку превращений, постигают искусство Одного [85] и с помощью немногого управляют многим.
Те, кого называю «сильны делами», встречаясь с неожиданностью, откликаются на момент, устраняют несчастье, побеждают трудности. Нет такой силы, которую бы не одолели, нет такого врага, которого бы не осилили. Откликаются на превращения, угадывают момент, - и никто не способен им повредить. Вот почему, кто стремится к твердости, сохраняет ее мягкостью; кто стремится быть сильным, добивается этого с помощью слабости. Накапливая мягкость, становится твердым; накапливая слабость, становится сильным. Наблюдение за тем, что скапливается, дает знание границ счастья и несчастья. Сильный побеждает неравного себе, а если встречает равного, то силы уравновешиваются. Мягкий же побеждает превосходящего, и силы его неизмеримы. Войско сильное погибает, дерево крепкое ломается, щит прочный раскалывается, зубы тверже языка, а гибнут раньше. Потому что мягкое и слабое - костяк жизни, а твердое и сильное - спутники смерти [86]. Тот, кто запевает, стоит у конца пути, кто идет позади - в начале. Откуда знаем, что это так? Обычный человек, достигнув семидесятилетнего возраста, дни и месяцы сожалеет о прошлых поступках, и так до самой смерти. Цюй Боюй [87] в пятьдесят лет понял, что сорок девять прожиты в заблуждении. Отчего так? Тому, кто впереди, трудно достается знание, а тот, кто позади, легко добивается успеха. Передние взбираются наверх сами, а задние за них цепляются. Передние прокладывают след, а задние в него ступают. Передние проваливаются в яму, а задние могут рассчитать. Передние терпят поражение, а задние могут его избежать.
С этой точки зрения передние для задних все равно что мишень для лука и стрелы, они подобны колокольцам и лезвию ножа [88]. Каким образом лезвие ввергает себя в беду, а колокольцы не знают несчастья? Благодаря своему месту позади. Это хорошо известно миру и простому люду, от этого не может уберечься достойный и знающий. Те, кого называю «задние», не есть что-то застывшее и неподвижное. Они дорожат мерой и соответствием времени. Следуя порядку дао, составляют пару с изменениями [89]. Передние управляют зад ними, задние управляют передними. Каким образом? Не теряя того, с помощью чего управляют, люди не могут управлять. Время же не дает вздохнуть, передние уходят слишком далеко, задние - отстают. Солнце идет по кругу, луна свершает свой оборот. Время течет само по себе. Вот почему мудрец не ценит яшмы в один чи [90], а ему дороже вершок тени от солнечных часов. Время трудно схватить, но легко упустить. Юй мчался в погоне за временем [91]. Сваливались башмаки - не подбирал, шапка зацепится - не оборачивался. Он не боролся за место впереди, а боролся за время.
Мудрец хранит чистое дао и держит суставы расслабленными. Следуя общему ходу, откликается на изменения. Всегда позади, не забегает вперед. Мягкий, и потому спокойный; умиротворенный, и потому твердый. Доблестные и могучие не могут с ним соперничать.
Нет ничего в Поднебесной мягче и слабее воды [92], но она велика беспредельно, глубока безмерно; простирается в длину бескрайне, волны ее безбрежны. Вдохнет, выдохнет, сожмется, разольется. Простирается в пространстве без меры. Высоко в небе образует дождь и росу. Внизу на земле - источники и заводи. Тьма вещей без нее не родится; сотни дел без нее не вершатся. Она обнимает все множество живого, но не знает ни любви, ни ненависти. Напитывает влагой мельчайшие существа и не требует вознаграждения. Обогащает Поднебесную и не истощается; облагодетельствует простой народ и не несет урона. Всегда в пути, но не может дойти до конца. Малая, но не может быть зажата в ладони. Нанеси удар - не поранишь, коли - не проколешь, руби - не разрубишь, жги - не горит. То течет спокойно, то бурлит, взбудораженная, но не рассеивается. Точит металлы и камни. Наполняет собой всю Поднебесную. Разливается на безбрежных просторах, парит выше туманов. Бежит в долинах и руслах рек, орошает пустынные поля. Имеет ли излишек или недостаток - небо и земля берут или отдают. Ее получает тьма вещей, и нет здесь ни первых, ни последних. Поэтому нет ни частного, ни общего. Широко простертая, кипучая, объединяется с небом и землей в великое единство. Нет для нее ни правой стороны, ни левой - свободна в изгибах и переплетениях. С тьмой вещей начинается и кончается. Это и есть высшее благо. То, с помощью чего вода может вершить свое благо в Поднебесной, - это ее способность все проникать и все напитывать. Поэтому Лао Дань говорит: «Самое нежное в Поднебесной побеждает самое крепкое. Выходя из небытия, входит в не имеющее промежутка. Отсюда я узнаю о пользе недеяния» [93].
Поэтому бесформенное - великий предок вещей, беззвучное - великий предок звука. Его сын - свет, его внук - вода, оба они родились от бесформенного.
Свет можно видеть, но нельзя зажать в ладони, воде можно следовать, но нельзя ее уничтожить. Вот почему среди всего, что имеет образ [94], вода наиболее чтима. Рождаются и умирают, из небытия вступают в бытие и из бытия - в небытие, чтобы там разрушиться.
Отсюда чистота и покой - высшее выражение блага, а мягкая слабость - сущность дао. Пустота и небытие, покой и безмятежность - полезные свойства вещей [95]. Суровый, откликается на впечатления, непреклонный, возвращается к корню и проскальзывает в бесформенное. То, что называю бесформенным, есть название Единого. То, что называю Единым, не имеет пары в Поднебесной. Подобный утесу, одиноко стоит, подобный глыбе, одиноко высится. Вверху пронизывает девять небес, внизу проходит через девять полей [96]. Его окружность не описать циркулем, его стороны не выписать угольником. В великом хаосе образует одно. У него есть листья, но нет корня [97]. В нем, как в мешке, покоится Вселенная. Оно для дао служит заставой [98]. Спокойное, глубокое, темное, таинственное.
Чистое благо [99] одиноко существует, раздает - и не иссякает, используй его - оно не знает устали. Смотришь - не видишь его формы, слушаешь - не слышишь его голоса, следуешь за ним - не чувствуешь его тела [100]. Бесформенное, а рождает имеющее форму; беззвучное, а поет пятью голосами; безвкусное, а образует пять вкусов; бесцветное, а создает пять цветов. Так бытие рождается в небытии, сущее берет начало в пустоте. Поднебесная есть клеть, в которой имя и сущность вместе живут [101].
Число тонов не превышает пяти, а превращения этих пяти тонов невозможно переслушать; число вкусов не превышает пяти, а их варианты невозможно перепробовать; число цветов не превышает пяти, а превращения пяти цветов невозможно обозреть [102]. Среди тонов гун устанавливается и образует пять тонов. Среди вкусов сладкий устанавливается, и рождается пять вкусов. Среди цветов белый устанавливается, и пять цветов формируются. Дао же одно устанавливается, и тьма вещей родится. Поэтому закон [103] Одного распространяется на четыре моря, разгадка Одного приближает к разгадке Вселенной. Целостное, оно чисто, как безыскусственная простота; рассеянное, оно взбаламучено, как мутная вода. Мутное - постепенно очищается, пустое - постепенно наполняется. Невозмутимо, как глубокая пучина, воздушно, как плывущее облако. Как будто нет, а есть, как будто умерло, а живо.
Единство всей тьмы вещей сосредоточено в одном отверстии; корень сотен дел выходит из одной двери.
Его (дао) движение бесформенно; изменения происходят словно исполненные духом. Его шествие бесследно. Оно всегда держится позади, а оказывается впереди.
Поэтому совершенный человек, управляя, прячет свой слух и зрение, отвергает внешние украшения [104], полагается на дао, отказывается от умствований, с народом вместе исходит из общего блага. Сокращает то, что хранит; сводит до минимума то, чего домогается; бежит от соблазнов и привязанностей, отбрасывает страсти и вожделения, воздерживается от размышлений. Сокращает то, что хранит, и все оказывается под наблюдением; сводит до минимума то, чего домогается, и все обретает. Тот, кто слушает и смотрит, полагаясь на уши и глаза, напрасно трудит форму, но не становится прозорливым. Кто управляет с помощью размышлений и знаний, терзает сердце [105], но не достигает успеха. Поэтому мудрец придерживается меры, хранит колею, не нарушает их соответствия, не меняет их постоянства. Отвес следует шнуру, его отклонения повинуются должному. Потому радость и гнев - это отступление от дао; печаль и скорбь - утрата Блага (дэ); любовь и ненависть - неумеренность сердца; страсти и вожделения - путы человеческой природы. Человек, охваченный гневом, разбивает инь, охваченный радостью - разбивает ян, ослабление духа делает немым, возбуждение вызывает безумие. Чем неистовее печаль и скорбь, тем ощутимее боль; чем пышнее расцветают любовь и ненависть, тем неотступнее преследуют несчастья. Поэтому высшее благо в том, чтобы сердце ни печалилось, ни наслаждалось; высший покой в том, чтобы постигать, но не меняться; высшая пустота в том, чтобы не обременять себя страстями; высшее равновесие в том, чтобы ни любить, ни ненавидеть, высшая чистота в том, чтобы не смешиваться с вещами. Способный к этим пяти постиг божественную мудрость и, следовательно, овладел своим внутренним.
Если с помощью внутреннего управлять внешним - сотни дел будут устроены. Что обретается внутренним, то воспринимается и внешним. Внутреннее обретается, и пять внутренних органов успокаиваются: мысли приходят в равновесие, мускулы напрягаются, уши обретают чуткость, глаза - зоркость [106]. И тогда широко простирается, не суетясь.
Сильный и крепкий, а не ломается. Никого не превосходит и ни от кого не отстает. Малое место его не теснит, большое для него не слишком просторно, его небесная душа не тревожится, его дух не волнуется. Недвижим и чист, как осенняя вода, и безмолвно тих. Он сова Поднебесной. Великое дао, ровное и покойное, не оставляет его надолго. Раз оно недалеко, то когда понадобится, хоть и ушло, но возвращается На воздействие откликается, побуждаемый, приходит в движение. Совершенство вещей неисчерпаемо, превращения не имеют ни формы, ни образа. Он поворачивается за ними, следует им как эхо, как тень. Восходит ли вверх, нисходит ли вниз - не утрачивает своей опоры. Шагая в опасность, ступая по обрыву помнит о сокровенной основе [107]. Благо того, кто умеет так существовать, не имеет изъяна. Вращается вслед за беспорядочно кишащей тьмой вещей, прислушивается к Поднебесной и мчится, будто подгоняемый попутным ветром. Это и называется высшим благом, а высшее благо и есть наслаждение.
В древности люди обитали в скалистых пещерах, но были тверды духом. Могущество современных людей обеспечено десятью тысячами колесниц, а дни их полны печали и скорби. Отсюда ясно, что мудрость не в управлении людьми, а в обретении дао, наслаждение не в богатстве и знатности, а в обретении блаженства (дэ) и гармонии. Ставить себя высоко, а Поднебесную низко - это приближение к дао. То, что называется наслаждением, неужели непременно заключено в том, чтобы жить в башнях Цзинтай и Чжанхуа, гулять по озеру Облачные Сны, у башни Песчаные холмы, наслаждаться девятью мелодиями, шестью тонами [108], вкушать ароматные яства, скакать по ровной дороге, ловить рыбу, охотиться на фазанов? То, что я называю наслаждением, - это обладание тем, чем обладаешь. Обладающие тем, чем обладают, роскошь не почитают за наслаждение, умеренность не считают причиной скорби. Вместе с инь закрываются, вместе с ян открываются [109]. Так Цзыся [110] ожесточил сердце борьбой и отощал, а обрел дао - и растолстел. Мудрец не служит телом вещам, не нарушает гармонии страстями. Поэтому в радости не ликует, в печали не скорбит. Тьма превращений, сотни изменений вольно текут, ни на чем не задерживаясь. Я один, освобожденный, покидаю вещи и вместе с дао выхожу. Поэтому если обрел себя, то и под высоким деревом [111], и внутри пустой пещеры сумеешь покоить свое природное чувство.
Если же не обрел себя, то будь хоть вся Поднебесная твоим домом, а тьма народа слугами и прислужницами, все будет недостаточно. Способный достичь наслаждения без наслаждения всегда наслаждается, а всегда наслаждающийся достиг предела наслаждения.
Расставили гонги и барабаны, разложили флейты и цитры, разместили хоругви и подушки, развесили флаги и украшения из слоновой кости. Ухо наслаждается переливами мелодии «Северные окраины Чжаогэ» [112]. Красавицы выстроились рядами. Расставили вино, пустили по кругу чары. Ночь сменяет день. Разряжают самострелы в высоко летящих птиц, гонят собаками быстрого зайца. Это они считают наслаждением. Все пылает пламенем, источает жар. Захвачены как будто чем-то завидным. Распрягли колесницы, разнуздали коней, убрали вино, остановили музыку - и сердце опустошено, как будто что- то утратило, опечалено, как будто что-то потеряло. Отчего? Оттого что не с помощью внутреннего услаждают внешнее, а с помощью внешнего услаждают внутреннее. Музыка звучит - радуются, мелодия прервалась - печалятся. Печаль и радость движутся по кругу, рождая друг друга. Разум взволнован и ни на мгновение не обретает равновесия. Доискиваются причин, почему не могут обрести самих себя, а дни идут на то, чтобы губить жизнь. Это есть утрата того, чем обладаешь. Потому, когда внутреннее не приобретается внутри, а черпается извне для собственного украшения, оно не просачивается в кожу и плоть, не проникает в кости и мозг, не остается в сердце и мыслях, не сгущается в пяти органах. Вошедшее извне не имеет хозяина внутри, потому и не задерживается. Исходящее изнутри, если не найдет отклика вовне, не распространится.
Поэтому, слушая добрую речь, хорошие планы, и глупый возрадуется, когда превозносят совершенную добродетель, высокие поступки, то и неблагородный позавидует. Радующихся много, а применяющих планы на деле - мало, завидующих множество, а поступающих так - единицы. В чем причина этого? В том, что не могут вернуться к своей природе. Домогаются учения, не дав внутреннему проникнуть в сердцевину, потому учение не входит в уши и не запечатлевается в сердце. Разве это не то же, что песня глухого? Поет, подражая людям, не для собственного удовольствия. Звук возникает в устах, выходит из них и рассеивается.
Итак, сердце - господин пяти внутренних органов. Оно управляет четырьмя конечностями, разгоняет кровь и эфир, спешит определить границы истины и лжи, снует в воротах сотен дел. Потому если не дошло до сердца, а хочешь распоряжаться эфиром Поднебесной, то это все равно что, не имея ушей, браться за настройку барабанов и гонгов, не имея глаз, хотеть любоваться расписным узором - никогда не справишься с этой задачей. «Душа [113] Поднебесной не подвластна деяниям. Воздействующий на нее разрушает ее, завладевающий ею теряет ее» [114]. Сюй Ю, презирая Поднебесную, не пожелал сменить Яо [115] на престоле, а оказал влияние на Поднебесную. В чем причина этого? Следование Поднебесной и есть воздействие на Поднебесную. Все, что необходимо Поднебесной, заложено не в ком-то другом, а во мне, не в других людях, а в моем теле. Овладей собственным телом - и тьма вещей обретет порядок. Откажись внутренне от искусственных рассуждений - и страсти и вожделения, любовь и ненависть останутся вовне. Когда ничто не радует, не гневит, не несет ни наслаждения, ни горестей, то тьма вещей приходит к сокровенному единству. Тогда нет ни истинного, ни ложного, изменения происходят подобно сокровенным вспышкам [116]. Живой, я подобен мертвому. Я владею Поднебесной, а Поднебесная владеет мною. Разве есть что-нибудь, разделяющее меня и Поднебесную? Неужели те, кто владеет Поднебесной, непременно должны держать в руках власть, опираться на могущество, сжимать смертоносный скипетр и так проводить свои указы и повеления? То, что я называю владением Поднебесной, совсем не то. Обрести себя и все. Обретаю себя, и тогда Поднебесная обретает меня. Мы с Поднебесной обретаем друг друга и навсегда завладеваем друг другом. Откуда же возьмется что-то между нами? То, что называется «обрести себя», - это сохранение целостности своего тела. Тот, чье тело целостно, с дао образует одно.
Заурядные люди без удержу предаются прогулкам по берегу реки и морскому побережью, скачкам на знаменитых скакунах, выездам под балдахином из перьев зимородка, любуются зрелищем танцев «Колыхающиеся перья» и «Боевые слоны», наслаждаются нежными переливами прозрачной мелодии, воодушевляются роскошной музыкой Чжэн и Вэй, увлекаются вихрем чуских напевов [117], стреляют птиц на болотах, гонят зверя в заповедниках.
Мудрец, попав сюда, не чувствует волнения духа, смятения воли, и сердце его не утрачивает в трепете своего природного чувства. Он поселяется в пустынном краю, среди горных потоков, сокрытый глубиной чащ. Жилище в четыре стены, тростниковая крыша, завешенный рогожей вход и окно из горлышка кувшина, скрученные ветки шелковицы вместо дверной оси. Сверху капает, снизу подтекает. Сыреет северная сторона, снег и иней порошат стены, ползучие растения держат влагу. Свободный, скитается среди широких озер и бродит в скалистых ущельях. Все это, по мнению заурядных людей, насилует форму, стесняет путами, в печали и скорби не дает обрести волю. Мудрец же, попав сюда, не тоскует и не страдает, не утрачивает основы своего наслаждения. Отчего это так? Оттого что внутренне он проник в суть неба [118] и потому ни благородство, ни худородство, ни бедность, ни богатство, ни труды, ни досуги не лишат его воли и блага. Разве воронье карканье или сорочья трескотня меняются в зависимости от стужи или жары, засухи или вёдра? [119]
Поэтому тот, кто обрел дао, устанавливается в себе и не ждет подталкивания извне. Я обретаю себя независимо от изменений, происходящих в каждый момент. То, что я называю обретением, - это когда мое природное чувство находится в покое. Природа вещи и ее судьба выходят из рождающего их корня одновременно с формой [120], форма готова, - и готовы природа вещи и ее судьба. Природа вещи и ее судьба образуются, - и рождается любовь и ненависть. Поэтому для мужей существует однажды установленный порядок отношений, а женщины следуют неизменным нормам поведения.
Циркуль и угольник [121] - это не круг и квадрат, крюк и отвес - это не изгиб и прямая. По сравнению с вечностью неба и земли восхождение к славе нельзя считать долгим, жизнь в презренной бедности нельзя считать короткой. Поэтому тот, кто обрел дао, бедности не страшится, добившись успеха - не гордится; взойдя на высоту, не трепещет, держа в руках наполненное - не перельет. Будучи новым, не блестит, старым - не ветшает. Входит в огонь - не горит, входит в воду - не промокает. Поэтому и без власти уважаем, и без богатства богат, и без силы могуществен. Сохраняя равновесие, пустой, течет вниз по течению, парит вместе с изменениями. Такие прячут золото в горах, а жемчуг - в пучинах [122]. Не гонятся за товарами и богатством, не домогаются власти и славы. Поэтому довольство не почитают за наслаждение, недостаток - за горе. Не считают знатность основанием для покоя, худородство - для тревоги. Форма, дух, эфир, воля [123] - все находит свое место, чтобы следовать движению Вселенной. Форма - прибежище жизни, эфир - наполнитель жизни, разум - управитель жизни. Когда одно из них утрачивает свое место, то все три терпят ущерб. Поэтому мудрец и определяет каждому человеку его место, его занятие, чтобы не было взаимной борьбы. Поэтому форма, помещенная туда, где нет для нее покоя, разрушается; эфир, не получая того, что дает ему полноту, иссякает, разум, лишенный того, что ему соответствует, меркнет. Эти три вещи нужно бережно хранить. Взять хоть всю тьму вещей в Поднебесной. Пресмыкающиеся и черви, насекомые и бабочки - все знают, что доставляет им радость или отвращение, несет с собой выгоду или вред. Отчего? Оттого что их природа остается при них и их не покидает. А если вдруг уйдет, то кости и плоть утратят единство пары. Ныне люди видят даже неясное, слышат даже неотчетливое, телом способны отталкивать, могут вытягивать и сокращать суставы, различать белое и черное, отличать безобразное от прекрасного, распознавать тождество и различие, определять истину и ложь. Каким образом? Благодаря полноте эфира и усилиям духа.
Откуда знаем, что это так? Человек, у которого воля на что-то направлена, а разум на чем-то сосредоточен, идет и проваливается, натыкается на столб - и не чувствует этого. Помаши ему - не видит, позови его - не слышит. Уши и глаза при нем, но почему же не отзываются? Оттого что разум утратил то, что должен хранить. Поэтому, занятый малым, забывает о большом, сосредоточась на внутреннем, забывает о внешнем; находясь наверху, забывает о том, что внизу, помещаясь справа, забывает о том, что слева. Когда же все наполняет, то везде и присутствует. Поэтому тому, кто ценит пустоту, и кончик осенней паутинки - надежная крыша. А вот лишившийся ума не может спастись от огня и воды, преодолеть канаву - разве нет у него формы, разума, эфира, воли? Дело в разности их использования. Они лишились места, которое должны охранять, оставили прибежище внутреннего и внешнего. Поэтому суетятся, будучи не в состоянии обрести должное, в покое и движении найти середину [124]. Всю жизнь перекатывают несчастное тело из одной ямы в другую, то и дело проваливаясь в зловонные канавы. Ведь жизнь одновременно с человеком выплавляется, как же оказывается, что она так жестоко смеется над людьми? Все оттого, что форма и разум утратили друг друга. Поэтому у того, кто делает разум господином, форма идет следом, и в этом польза; кто делает форму управителем, у того разум идет следом, и в этом вред. Жадные, алчные люди, обуянные страстями, слепо рвутся к власти и наживе, страстно желают славы и почестей. Мечтают превзойти других в хитроумии, водрузиться над будущими поколениями. Но разум с каждым днем истощается и уходит далеко, долго блуждает и не возвращается. Форма оказывается закрыта, сердцевина отступает, и дух не может войти. Вот причина того, что временами Поднебесная в слепоте и безрассудстве утрачивает самое себя. Это как жирная свеча, чем ярче горит, тем скорее убывает. Разум, эфир, воля спокойны - и день за днем наполняются силой; в беспокойстве - и день ото дня истощаются и дряхлеют. Вот почему мудрец пестует свой дух, сохраняя в гармонии и рассеянным свой эфир, в равновесии свою форму и вместе с дао тонет и всплывает, поднимается и опускается. В покое - следует, вынужденный - приходит в действие. Его следование подобно складкам одежды, его действие подобно пуску стрелы [125]. Когда так, то нет такого изменения, на которое бы не отозвался, нет такого поворота в делах, на который бы не откликнулся.
Примечания
- ↑ Дао - общая категория, обозначающая мировую силу, функция которой заключается в рождении и регулировании жизненного процесса. В данном фрагменте дао выступает как творческая сила и неиссякаемый источник мирового движения. Словосочетание «покрывает, несет на себе» означает, что предмет охвачен, объят другим. Восемь пределов (бы цзи), или восемь полюсов, соответствуют четырем сторонам и четырем полусторонам света. Согласно определению, данному философом Цзоу Янем (304-240 до н.э.) и дошедшему до нас в позднем переложении, это граничные точки в которых сходятся небо и земля (см. Хуань Куань Спор о соли и железе / Пер. с кит. Ю.Л. Кроля Т.2 - М, 2001 Стр.172)
- ↑ Дао обнимает небо и землю, т.е. как бы охватываег собою Вселенную. Ср.ниже, о Едином «В нем (Едином - Л.П.) покоится Вселенная. Оно для Дао служит заставой». Словами «сообщается с» здесь передано значение глагола биншоу. Перевод основывается на том, что вторая часть этого глагола - шоу имеет в тексте ключевой знак «рука» и, следовательно, должен быть понят как «отдавать», в то время как первая часть - бин означает «принимать». Общее значение слова, таким образом, - «отдавать и принимать», т.е. сообщаться, быть во взаимосвязи, обмениваться. Слово биншоу имеет и в другом месте значение «брать-отдавать» (7, 338). Комментатор Гао Ю толкует его как «отдавать». Ева Крафт переводит это место как «одаряет бесформенное» (beschenkt das Gestaltlose Kraft E Zum Huai-nan-tzu Einführung, Übersetzung // Monumenta Serica, 1957 V XVI P.207), т.е. соглашается с толкованием Гао Ю.
- ↑ Сравнение дао с фонтанирующим источником указывает на самопроизвольность его движения.
- ↑ Т.е. ему присуща вечная молодость.
- ↑ Шесть сторон, т.е. четыре стороны света, зенит и надир. Следующий далее ряд противопоставлений характеризует способность дао переходить из одной противоположности в другую.
- ↑ Кит. жоу - термин, очень важный в даосской эстетике. Слово это значит не только «мягкий», но и «гибкий», «податливый», «эластичный» в противоположность «твердому», «жесткому», «несгибающемуся» (см. также ниже, прим. 28)
- ↑ Имеется в виду образ неба натянутого как балдахин над колесницей-землей. Балдахины над колесницами крепились четырьмя поперечными шнурами (тяжами) которые соотвегствова чи четырем сторонам света и служили также якобы для выравнивания хода колесницы-земли. Каждый из них «ответственен» за пребывание ее в определенном секторе небесной сферы (см. текст ниже).
инь-ян - в древнекитайской космогонии эфир двух родов инь и ян, образовавшийся в начале творения из единого эфира ци, наполнявшего небытие-пустоту. Массы инь и ян, обладая противоположной заряженностью, приходят в соприкосновение и рождают вещи. Подробнее см. начало гл.3 - ↑ Букв. «трем источникам света» (сань гуан) т.е. солнцу, луне и звездам.
- ↑ Здесь находят отражение мифологические представления о происхождении мира из жидкой, грязеобразной массы. Говоря «предельно тонкое», философы из Хуайнани стремятся отграничить дао от самых малых сущностей, но в то же время сохранить идею его реального существования, «бытийности». Ср. в связи с этим выражение «как будто нет, а есть, как будто умерло, а живо».
- ↑ Линь, или цилинь, - сказочное благовещее животное с телом оленя, бычьим хвостом и большим рогом, Феникс - благовещая птица (см. также прим. 53 к гл. 3 и прим. 82 к гл. 10). Эти существа считались также символами совершенства.
- ↑ Два государя (эр хуан), согласно комментатору, - это Фуси и Священный земледелец (Шэнь-нун), по исторической традиции, легендарные государи, которые здесь олицетворяют собой инь-ян. В подтверждение своей мысли Гао Ю обращает внимание на то, что их «два, а не три», имея в виду, по-видимому, высказывание Лаоцзы «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три.», см. Дао дэ цзин (Книга о дао и дэ), § 42, пер. Ян Хиншуна. Ср. упоминание о «двух духах» (эр шэнь) в начале 7-й гл. и прим. 2 к с. 117
- ↑ Словом «разум» в данном случае переведен термин шэнь (см. ниже, прим. 40), употребляющийся в тексте в нескольких значениях, а именно: разум, устанавливающий и поддерживающий мировой порядок, - «божественный разум» (шэнь мин), разум, главенствующий над формой и обитающий в сердце, - «обиталище души» (лин-фу), дух, который в виде сверхтонких частиц шэнь может пребывать в покое в сердце или истекать вовне (подробнее см. Померанцева Л.Е. Поздние даосы , с. 387-389). Изменения - здесь хуа. Термин «изменения» (хуа или бяньхуа) выражает идею становления, представление о том, что ничто ни на миг не остается неизменным, а все возникает, изменяется и гибнет непрерывно и безостановочно под воздействием другого и само воздействуя на него. Выражение «разум сопутствовал изменениям» указывает на целесообразность протекающих изменений
- ↑ Образы вращающегося колеса, ступицы, гончарного круга и пр. символы вечного движения. Вода благодаря своим свойствам - безобразности, вездесущности, значению для жизни - служит философам прообразом дао (см. наст. изд., с. 29, а также Дао дэ цзин, § 8)
- ↑ Т.е. все возникает и становится в результате взаимодействия, «откликаясь» (ни) на воздействие и само воздействуя. Ничто букв. здесь в тексте - «ни одно дело», что знаменательно, авторы относят к природным вещам также и человеческую деятельность, которая, таким образом, оказывается в сфере действия природы.
- ↑ Комментатор считает, что это надо понимать так, что изменения происходят мгновенно и не оставляя следов. Существует любопытная параллель в греческой мифологии где есть демон, который «молниеносно производит какое-либо действие и тут же бесследно исчезает». В.Иванов приводит определение Г.Узенера - «бог данного мгновения» (цит. по Мифы народов мира Энциклопедия Т.1 М., 1997 С. 366)
- ↑ Луань - чудесная жар-птица, на которой путешествуют бессмертные.
- ↑ См. выше, прим. 13
- ↑ Процесс творения в данном фрагменте образно представлен как работа незримого мастера, который на гигантском гончарном стане формует тьму вещей. В гл.7 есть вариант описания этого процесса (см. наст. изд., с.120). Традиция уподобления процесса творения вещей плавке и формовке идет от Чжуанцзы (43, Атеисты , с.166 и др.). Слово пу, переведенное как «основа», этимологически значит «необработанный, невыделанный древесный материал».
- ↑ без усилий, букв. «недеянием». Авторы страстно выступают против «деяний» (вэй), в основе которых лежит человеческий произвол, и подчеркивают непреложность естественного «пути». Отсюда проповедь «недеяния» (увэй), т.е. отказа от произвольных действий, противоречащих внутренним законам вещей и явлений и нарушающих их естественную взаимосвязь. Это означает, что рождение, формирование и гибель вещей не подвластны ничьей личной воле, а только общему движению всего целого, направляемому дао.
Благо (дэ) - второе после дао важнейшее понятие даосской философии. При переводе конфуцианских текстов это понятие чаще всего переводится как «добродетель». Ян Хиншун, переводчик «Книги о дао и дэ», понимает дэ как «постоянные свойства» вещей, или их атрибуты (см. Ян Хин-шун Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение М.; Л., 1950 С.63), и оставляет термин без перевода. Следуя его интерпретации, Л.Д. Позднеева переводит термин как «свойства» (Атеисты , с.355, прим.1 к гл.5). Е. Крафт дает перевод «жизненная сила» (Lеbеnskraft, S.109). Последний перевод наиболее близко подходит к содержанию термина дэ в «Хуайнаньцзы», в частности, в комментируемом случае, однако, на наш взгляд, слишком узок для тех границ, в которых действует космическое дэ. Предлагаемый перевод этого термина словом «благо» основывается также на некоторой близости его понятию блага у Платона (см. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты, Сократ, Платон. С.636-642). См. также прим.3 к гл.10. Фрагмент, следующий несколькими строками ниже комментируемого места, характеризует функции блага, заключающиеся в рождении, вскармливании и оберегании живого от преждевременной гибели Очевидно, что здесь оно интерпретируется как внешняя сила, поддерживающая жизнь.
Слова «в спокойной радости» наряду с другими подобными определениями (спокойно-бездумен, покойно-беззаботен, невозмутим и др.) характеризуют идеальное состояние блаженства, к достижению которого направлены усилия даосского мудреца. Образцом, как всегда, служит природа, для которой безмятежность и бесстрастие являются естественным состоянием. Слова «не зная гордыни» выражают осуждение философами высокомерия, поскольку оно основано на противопоставлении личной воли общему целесообразному ходу вещей.
Понятие гармонии занимает очень важное место в мире авторов «Хуайнаньцзы». Все построено или должно быть построено на гармонии: космос, природа, человек со всем механизмом своих чувств и ума, общество, искусство. Она также является порождающим началом. - ↑ Природа (син) есть качественная характеристика вещей, не только отличающая данную вещь от всякой другой, но и определяющая ее цель и назначение. Отсюда представление, что всякая вещь выполняет свою особую функцию в целостном организме Вселенной, занимает в ней свое место, благодаря чему и достигается общая гармония.
- ↑ кончик осенней паутинки - самая малая материальность, по представлениям древних китайцев. Наделяя даже ее разумом, авторы «Хуайнаньцзы», таким образом, подчеркивают идею разумности природы (ср. прим.31 к гл.2, см. также прим.176 к гл.3)
- ↑ четыре времени года (сы ши) понимаются в «Хуайнаньцзы» как воздушные потоки, попеременно сменяющие друг друга во Вселенной (подробнее см. начало гл.3), пять первоэлементов (или стихий) - вода, земля, огонь, металл, дерево.
- ↑ Радуга и необычные небесные явления считались следствием нарушения небесной гармонии и потому дурными предзнаменованиями. См. также текст ниже, с.39.
- ↑ Дао, таким образом, является причиной изменений, но оставляет для них возможность свободного развития.
- ↑ наступает время - поскольку все происходит во взаимосвязи, то и всякое изменение возникает в определенный момент, «откликаясь» на момент. Смысл всей этой фразы в подчеркивании объективной природы дао и неправомерности идеи какой-либо его персонификации.
- ↑ В этих строках подчеркнут нетелесный характер дао.
- ↑ Комментатор поясняет, что поскольку движение дао возбуждает отклик, постольку и говорится, что оно «не пустое».
- ↑ Становиться твердым - значит также сгущаться, становиться мягким - разрежаться; однородные массы инь ассоциируются с тяжелым воздухом, массы ян - с легким, дао «опускается», как опускается холодный воздух инь, и «поднимается», как поднимается теплый воздух ян. Все вместе передает процесс круговорота в природе, с которым дао движется в едином ритме.
- ↑ Согласно комментарию Гао Ю, Фэн И и Да Бин обрели дао и могли управлять инь-ян.
- ↑ Букв. «дальше полюсов».
- ↑ не оставляли следов, не оставляли тени, т.е. они стали бестелесными, как само дао.
- ↑ Букв. «оперлись, раскачались и взвились вверх, как по спирали бараньего рога» - известный даосский образ (ср. Чжуанцзы 2, Атеисты, с.136)
- ↑ Китайский Олимп, где обитали небожители.
- ↑ Чанхэ и Небесные врата - и то, и другое - врата неба. Согласно комментарию, за Чанхэ начиналось восхождение на небо, за Небесными вратами была резиденция Верховного Владыки (Шан-ди).
- ↑ Мудрец, обретший дао.
- ↑ Творящее изменения (цзаохуачжэ) - в зависимости от контекста, дао или Единое.
- ↑ Букв. «цельность» (цюань). Как термин «целое» означает структурное целое, в котором все его части необходимо присутствуют, а удаление одной из них сопряжено с разрушением целого. Таково и человеческое тело, действующее как живой организм. Отсюда часто встречающиеся рекомендации хранить свое тело в целостности, что означает не столько физическое совершенство, сколько правильную соотнесенность души и тела, ума и чувств и пр.
- ↑ Ср. первую фразу данной главы и см. прим.1. Мудрец, таким образом, уравнивается с самим дао.
- ↑ Совмещение покоя и движения есть свойство дао и уподобляющегося ему мудреца.
- ↑ Речь идет о высшей, по «Хуайнаньцзы», форме познания, доступной только мудрецу. Он порывает с иллюзорностью внешних впечатлений, доставляемых ощущениями, и находит опору в разуме (шэнь), единственно дающем истинное знание. Конечная форма восхождения разума есть его объединение «в одно» с дао.
- ↑ восьми тяжей (ба хун) - Гао Ю говорит, что это веревки, которыми опутаны как сетью небо и земля, и которые составляют их внешнюю сторону. девяти сторон - здесь восемь пределов (см. выше, прим.1) и центр.
- ↑ Букв. «рукоять необходимости дао», т.е. то, что указывает мудрецу «необходимый» путь вещей.
- ↑ Зеркало - распространенная метафора у даосских философов его чистой спокойной поверхности, точно отображающей вещи, уподобляется сердце мудреца. См. также прим.47 к гл.2.
- ↑ Смысл данного фрагмента в целом заключается в следующем. Зеркальное отражение, эхо и тень являются лишь подобием отображаемого и полностью находятся во власти своего оригинала, с непреложностью подчиняясь его изменениям. Так и вещи подвластны направляющей их силе (дао) и потому не нуждаются во вмешательстве человека.
- ↑ природный закон [внутренней соотнесенности] - перевод термина тяньли. Этот термин (и ряд подобных, таких, как ли, даоли) отражает представление древних даосов о таком устройстве мира, в котором целое и части несут в себе определенные и соотносимые друг с другом параметры, обеспечивающие не только целостность всей системы, но и ее правильное функционирование. Искусственное изменение этих внутренних природных параметров ведет к сбою работы отдельного звена («вещи») и всей системы в целом. Наоборот, следование этим параметрам стимулирует не только природный процесс, но и человеческую деятельность во благо целого. Эти построения древних философов находят аналогию в положениях современной науки синергетики, «которая занимается изучением систем, состоящих из большого числа частей, компонент или подсистем, сложным образом взаимодействующих между собой» (см. Кудрявцев И.К., Лебедев С.А. Синергетика как парадигма нелинейности // Вопросы философии, 2002 № 12)
- ↑ Иными словами, кто постиг дао (или овладел дао, воплотил дао и др ), тот не меняет естественного на искусственное.
- ↑ «Природное чувство» - цин; как и другие термины в «Хуайнаньцзы», цин имеет несколько значений: чувство, ощущение, а кроме того - «природное чувство», чутье. Последнее значение выводится из представления о живущем внутри «вещей» некотором подобии внутреннего компаса, указывающего на отклонение от должного, в терминологии памятника - от дао, т.е. правильного пути. Колебания этого «компаса» и ощущает человек («вещь»). В идеале это «природное чувство» должно находиться в покое, как стрелка компаса, когда человек движется в правильном направлении (подробную разработку категории цин см в гл. 10).
- ↑ «Небытие», у, фигурирует в тексте памятника в нескольких значениях. Смысл фразы в том, что, хотя мудрец независим от непостоянного мира вещей и стремится к вечному и «постоянному», ему без труда доступно все в мире телесном, поскольку этот мир определяется нетелесным.
- ↑ Имеется в виду природное (тянь), а не космическое время (в сочетании юйчжоу - Пространство-Время). Поэтому и говорится о его «отдыхе».
- ↑ Кит. цзюй (чаще - бэй) - термин, лежащий в одном ряду с цельностью и полнотой.
- ↑ Кит. шу - «число», «считать», «рассчитывать». Мера имеет и другой терминологический вариант - ду. Мера есть соблюдение определенных пределов, недопущение крайностей.
- ↑ Чжань Хэ (или Дань Хэ) и Цзянь Юань - согласно комментарию, знаменитые рыболовы (о Чжань Хэ см. также Лецзы 59, 90, 95, 125-126)
- ↑ Вороний лук - лучший лук, которым Охотник И убил девять из десяти солнц-воронов, некогда одновременно появившихся на небе и тем вызвавших мировую катастрофу. Стрела из циского бамбука с опереньем из Вэй - лучшая из стрел, изготовленная из бамбука в царство Ци. Охотник И - герой солярных и богоборческих мифов, который своим искусством стрельбы из лука спасал землю от бедствий. Фэн Мэн - ученик Охотника И.
- ↑ Бесформенный образ - здесь дао.
- ↑ Гунь (Кит) - мифический борец с потопом, позже трактуемый в традиции как древний правитель.
- ↑ Юй (Молодой Дракон) - сын и восприемник Гуня, также трактуемый в традиции как древний правитель.
- ↑ Коварные помыслы - букв «механические помыслы» (цзи се). Такое определение не случайно: все искусственное, включая и технические усовершенствования, отрицалось даосской школой, и здесь это привычная отрицательная характеристика.
Белизна (в ориг. три слова «белизна, чистота и беспримесность») является важнейшим в эстетике «Хуайнаньцзы». Так обычно характеризуется идеальное состояние, присущее как Единому, небытию, дао, так и через посредство последнего - природе, мудрецу, разуму, когда они стремятся уподобиться совершенству Единого, небытия, дао. - ↑ И Инь и Цзао-фу - знаменитые легендарные советники правителей. Цзао-фу (Отец Цзао) известен как искусный возничий. Управление колесницей и правление государством, правитель и возничий часто выступают синонимами в рассуждениях на тему об искусстве управления.
- ↑ Искусство в «Хуайнаньцзы» понимается как особый вид знания и, так же как знание, имеет ступени. Положительная или отрицательная трактовка искусства зависит от того вида искусства о котором идет речь в каждом конкретном случае. Подробнее см. Померанцева Л.Е. Поздние даосы, с.84-91.
- ↑ Ли Чжу, согласно легенде, славился необыкновенно острым зрением. Наставник Куан (или Мастер Куан, Ши Куан) - легендарный слепой музыкант, обладавший исключительно тонким слухом. Сила его искусства была такова, что ей подчинялись духи и природные стихии. О гармонии восьми ветров и их соотнесенности с музыкальными звуками см. прим. 62 и сл. к гл.3.
- ↑ Равновесие в своей высшей форме есть свойство небытия, дао, Вселенной, а потому является одним из тех идеальных состояний наряду с покоем, гармонией, мерой и пр., к которым стремится мудрец.
- ↑ Священный земледелец (Шэньнун) почитался как бог земледелия.
- ↑ Сюнну - северные племена У и Юэ - южнокитайские царства.
- ↑ Повинуясь своей природе (син), всякая вещь способна самоопределяться стремясь к полезному и избегая вредного. Под действием этого внутреннего безотчетного побуждения она находит для себя, как говорится в тексте, «удобное» (и, бянь), «подходящее» (и), «соответствующее» (ши).
- ↑ Т.е. все свершает необходимый кругооборот, расцветает и увядает, приспосабливается к условиям и живет руководимое внутренней силой естества (цзыжань).
- ↑ Горная гряда, состоящая из девяти пиков причудливой формы. Их похожесть друг на друга давала средневековым комментаторам пищу для этимологических опытов (одно из отождествлений - гора Девять сомнений). Находится в совр. пров. Хунань.
- ↑ Данное понятие выражается целым рядом слов: цун, шунь, инь, суй, фа и др. Все в мире устроено таким образом, что предполагает следование одного другому. Все, что стоит иерархийно ниже, следует тому, что стоит выше. Так, у Лаоцзы говорится «Человек следует земле, земля следует небу, небо следует дао, а дао следует естественности» (§ 25). В данном фрагменте приспособление вещей к внешним условиям также толкуется как следование. Точно так же к следованию относится и уважение чужих обычаев и законов.
- ↑ Букв. «Гусиные ворота» - горы на северо-западе нынешней провинции Шаньси. Название происходит якобы оттого, что две горы стоят так, что образуют пролет для перелетных птиц.
- ↑ Букв. «удобство» (бянь)
- ↑ Цзян - в древних текстах название р. Янцзы, Ци - река в совр. пров. Шаньдун, Вэнь - река в совр. пров. Шаньдун.
- ↑ Термин «прозрачная чистота» (цин цзин) стоит в одном ряду с такими, как «белизна», «чистота» и «беспримесность», здесь только специально подчеркнуто еще одно свойство, а именно прозрачность ясной и ровной водной поверхности.
- ↑ Этот образ принадлежит сфере религиозной мифологии, которая складывается в конце древности, имеется в виду способность даосского мудреца достигать такого состояния, когда он может в прямом смысле «пронзать облака».
- ↑ Частицы цзин являются как бы квинтэссенцией животворного эфира ци, наполняющего и оживляющего Вселенную. В природе из них состоят солнце, луна, звезды, гром и молния, ветер и дождь, в человеке они сконцентрированы в «пяти внутренних органах».
- ↑ Гао Ю справедливо уточняет - «строят» (чжи букв. значит «упорядочивать»).
- ↑ Гунгун (Ведающий Разливами - в пер. Л.Д. Позднеевой, Бог разливов - в пер. Э.М. Яншиной) - мифический титан, который боролся за владычество и стал причиной мировой катастрофы. Вариант мифа о борьбе Гунгуна за владычество см в начале гл.3. Подробную сводку сведений о нем см. Сыма Цянь Исторические записки Т.1 с.234-235. Гора Щербатая (Бу чжоу) - гора на северо-западе Китая. Гао Синь - мифический правитель.
- ↑ Наследник царя Юэ, не желая занимать престол и не будучи в состоянии противостоять упорству своих подданных, непременно хотевших возвести его на царство, бежал в горы. Однако юэсцы нашли его и там. Этот эпизод использован и в «Чжуанцзы». См. Атеисты, с.286.
- ↑ Шунь, или юйский Шунь, - мифический правитель китайского «золотого века», простолюдин, возведенный Яо на престол за добродетели. Ли - название горы в совр. пров. Шаньдун.
- ↑ Выражение «хуа. жо шэнь» равно по смыслу другому «шэнь юй хуа ю» («разум сопутствовал изменениям», см. начало главы). Тонкость заключается в том, что шэнь кроме всего прочего значит еще и «дух», «бог», а это уже область мифологии, мира всеобщей одушевленности вещей. Но дело еще и в том, что в настоящем тексте «бог» фактически заменяется на Дао, которое и выступает властелином всех мировых процессов, так что теперь это только образное выражение, смысл которого в том, что дао управляет процессом становления, и человек не должен в него вмешиваться.
- ↑ То дао, которое нельзя выразить [словами] (бу дао чжи дао) - аллюзия на § 1 «Дао дэ цзин». «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао» (пер. Ян Хиншуна)
- ↑ Саньмяо, племя Крылатых, государство Нагих, сушэни - некитайские племена, которые, по преданию, покорились мудрости мифических китайских правителей. О саньмяо (или «Трех мяо») см. также прим.77 к гл.4.
- ↑ Корень (бэнь) и верхушка (мо) - здесь синонимы «внутреннего» и «внешнего».
- ↑ Т.е. постигать внешний мир, но не давать ему власти над собой.
- ↑ Мудрец очищает свое сердце от всего, что связывает его с вещным миром, и так соединяется в одно с природой. Ее движение и есть то «должное», на что он «откликается».
- ↑ В первом случае имеется в виду вежливая форма речи, при которой говорящий, хотя бы и принадлежащий к благородному сословию, называет себя именем подлого сословия (русское «Ваш раб» и пр.). Во втором случае имеется в виду аналогия с постройкой, ее нижняя часть служит основанием для верхней.
- ↑ Как уже говорилось, искусство в «Хуайнаньцзы» понимается как особый вид знания. Искусство Одного есть по существу познание Одного. Одно в разных контекстах может быть понято как единица - начало отсчета, и как Дао, ведающее началом и концом всего сущего, и как Единое - стоящее вообще особо от всего сущего, чаще это тай и - «Великое Единое». Законом Одного-Дао является ли - отражающее представление о всеобщей соотнесенности вещей.
- ↑ Реминисценция из Лаоцзы «Твердое и крепкое - это то, что погибает, а нежное и слабое - это то, что начинает жить» (Дао дэ цзин, § 76, пер. Ян Хиншуна)
- ↑ Вельможа в царстве Вэй, ученик Конфуция.
- ↑ Колокольцы вделывались в рукоять оружия.
- ↑ Т.е. «уподобляются», «в точности совпадают» с изменениями, или «вписываются» в поток становления.
- ↑ Мера длины, около 30 см или десять вершков (цуней).
- ↑ Речь идет о борьбе мифического героя Юя (см. выше, прим.56) с потопом.
- ↑ Сравнение с водой не случайно. Среди пяти первоэлементов свойства воды (ее бесцветность, пресность, вездесущность и пр.) должны были в первую очередь привлечь внимание тех, кто искал материальную первооснову бытия. Конкуренцию ей мог составить только воздух, впоследствии - эфир (ци).
- ↑ Почти точная цитата из «Дао дэ цзин» (§ 43).
- ↑ В «Хуайнаньцзы» различаются несколько видов существования: бесформенное, или нетелесное (усин), - таково небытие, Единое, дао и все, что относится к области «внутреннего» (напр., гармония, внутренняя структура вещей и пр.), «имеющее образ» (сян) - таковы свет, который «можно видеть, но нельзя зажать в ладони» и вода, «которой можно следовать, но нельзя ее уничтожить», и, наконец, телесное, «имеющее форму» (юсин) - такова вся тьма вещей. То, что существует в форме образа, соединяет в себе качества нетелесного и телесного миров и занимает между ними промежуточное место, одновременно принадлежа тому и другому миру, таково, в частности, дао (см. наст изд., с.117, 238, 239).
- ↑ Ср. в «Дао дэ цзин» «Тридцать спиц соединяются в одной ступице, но упогребление колеса зависит от пустоты между ними (спицами). Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Вот что значит полезность бытия и пригодность небытия» (§11).
- ↑ См. выше, прим.41, подробнее см гл.3.
- ↑ Т.е. оно само по себе ни из чего не происходит и ничем не питается («нет корня»), хотя имеет нечто от себя производное («есть листья»).
- ↑ Т.е. дао связано каким-то образом с этим Единым.
- ↑ Речь явно идет о благе как свойстве дао.
- ↑ Эта характеристика представляет собой своего рода общее место (ср. наст. изд., с.37, 232 и др.), а по существу есть перифраз определения «бестелесное», «бесформенное».
- ↑ Т.е. Поднебесная (имеется в виду весь мир) есть сочетание и синтез телесного и нетелесного, внешнего и внутреннего, материального и идеального.
- ↑ Пять тонов 5-ступенного звукоряда - это гун, шан, цзяо, чжи, юй, пять вкусов - острый, кислый, соленый, горький, сладкий, пять цветов - синий, желтый, красный, белый, черный.
- ↑ Здесь ли, см. выше прим.45.
- ↑ «Совершенный человек» чжи жэнь - одна из дефиниций мудреца наряду с шэн жэнь - «мудрец», чжэнь жэнь - «естественный человек». «Мудрец» обычно уподобляется самому дао и причастен как миру вечному, так и становлению, «естественный человек» полностью выходит за пределы становления (ср. наст. изд, с.120-122). «Совершенный человек» в «Хуайнаньцзы» может в разных контекстах выступать как «мудрец» (в том числе как мудрец на троне) и как «естественный человек» (ср. наст. изд с.127). См. также прим.40 к гл.2. Перевод цунмин как «слух и зрение» не вполне точно отражает содержание понятия. Цунмин означает букв. «способность умозаключать на основе услышанного (цун) и увиденного (мин)». Внешние украшения (вэнь чжан) - здесь искусственность, противополагаемая естественной простоте.
- ↑ Размышления и знания связны с сердцем как органом чувственного познания поэтому и отвергаются мудрецом. См. след. прим.
- ↑ пять внутренних органов (сердце, печень, почки, легкие, селезенка) являются хранилищем частиц цзин, благодаря которым человек способен чувствовать и мыслить. Сердце, кроме того, хранит и сверхтонкие частицы шэнь, придающие ему небесные свойства. Поэтому сердце - «господин пяти внутренних органов». Подробнее см. в нашей работе «Поздние даосы» (наст. изд., с.387 и далее). См. также прим.7 к гл.5.
- ↑ Кит. сюань фу, букв. «сокровенное хранилище» - здесь имеется в виду дао как всеобщий оберег.
- ↑ Цзинтай и Чжанхуа - известные в царстве Чу башни, Облачные сны (Юньмэн) - озеро в царстве Чу, Песчаные холмы (Шацю) - согласно комментарию, башня времен иньского Чжоу. Девять мелодий - музыка мифического Шуня, шесть тонов - музыка мифического Чжуаньсюя, бога воды, тьмы и севера.
- ↑ Т.е. следуют инь-ян.
- ↑ Ученик Конфуция.
- ↑ Т.е. под деревом, дающим мало тени и не защищающим от жары.
- ↑ История этой мелодии известна нам из «Хань Фэйцзы» (гл. «Десять ошибок», см. Иванов А. Материалы по китайской философии. Введение. Школа фа Хань Фэйцзы. СПб, 1912). Ее варианты популярны в текстах конца древности, поскольку уже с IV-Ш вв до н. э. ее тема связана с полемикой вокруг «новой музыки» (синь инь). Эта «новая музыка» противопоставлялась канонической, считалась безнравственной, порочной (инь) и угрожающей существованию самого государства. Появление этой мелодии возводится ко временам иньского Чжоу Синя, который якобы услышал ее случайно на берегах реки Пу и повелел записать своему музыканту. Впоследствии государь царства Цзин, Пин-гун, принудил легендарного Мастера Куана сыграть ему ее несмотря на предупреждение об опасности этого действия, и в результате Пин-гуна поразила немощь, а царство его три года не могло освободиться от засухи. Чжаогэ (Утренняя песнь) - название иньской столицы. Есть и другие варианты перевода названия этой мелодии (см., напр., Сыма Цянь Указ. соч., т. 1, с.296, прим. 101, 102)
- ↑ Кит. шэньци, букв. «вместилище духа».
- ↑ Цитата из «Дао дэ цзин» (§ 29, ср. пер. Ян Хиншуна)
- ↑ Яо, или танский Яо (названный так по месту правления) - мифический правитель китайского «золотого века». С рассказа о борьбе Яо с потопом начинается каноническая «Книга преданий». Сюй Ю - его советник, согласно даосской традиции, даосский мудрец, чем и объясняется его отказ принять трон.
- ↑ Истинное и ложное (ши фэй), по «Хуайнаньцзы», - понятия относительные, мнения, и не имеют отношения к действительной истине, которая в отличие от них «постоянна» (чан), т.е. вечна и неизменна. Под сокровенными вспышками, вероятно, имеются в виду небесные явления типа мерцания звезд либо «падающих» звезд, происхождение которых для тех времен таинственно. Здесь, по-видимому, подразумевается также их мгновенное появление и исчезновение.
- ↑ Скачки на знаменитых скакунах - в ориг. букв., «скачки на знаменитом скакуне Яоняо», который в день мог пробежать десять тысяч ли. «Колыхающиеся перья» и «Боевые слоны» - ритуальные танцы времен царя Воинственного (У-вана), правившего, согласно традиции, с 1122 по 1116 г до н.э. Музыка Чжэн и Вэй - мелодии и песни царств Чжэн и Вэй, по выражению Цзи Кана (III-IV вв), «самые красивые, самые прекрасные, которые воодушевляют и трогают людей» (цит. по Литература древнего Востока. Под.ред Н.И. Конрада, с.378), но это мнение средневекового автора, а на протяжении древности, начиная с самого Конфуция, эта музыка порицалась как порочная. Причина - в неприятии каноном новой эстетики, центром распространения которой были южные царства (ср. прим.9 к гл.2)
- ↑ Букв. в «пружину неба» (тянь цзи), или небесную «механику».
- ↑ Целостность мудреца и его единство с природой столь же естественны для него, как для птиц их голоса.
- ↑ Т.е. всякая вещь, рождаясь, получает одновременно со своей материальной формой и «природу» (син), и «судьбу» (мин), определяемую свойствами вещи.
- ↑ Циркуль и угольник, крюк и отвес (шнур), в других контекстах уровень и отвес - упоминание этих плотницких инструментов в даосских текстах служит, как правило, намеком на конфуцианский, с точки зрения даосов, ограниченный взгляд на мир как на нечто поддающееся измерению и разметке. Такому взгляду противополагается представление о неизмеримости, необъятности и беспредельности мира. Оппозиция измеримого и неизмеримого всегда подразумевается в случае употребления этих выражений, даже если явно не выражена. В данном случае имеется в виду, что не всякий круг и квадрат, кривая и прямая могут быть измерены каким бы то ни было инструментом (см. также прим.160 к гл.3)
- ↑ По преданию, Шунь сокрыл золото в горах Цзиньянь, а жемчуг - в пучине у Пяти озер, чтобы пресечь злостное стяжательство.
- ↑ Словом «воля» переводится термин чжи. Как все термины этого ряда воля воспринимается авторами «Хуайнаньцзы» как нечто материальное, что может пребывать в каком-то месте или оставлять это место, устремляясь к другому.
- ↑ Т.е. быть одновременно и в покое, и в движении, уравновесить покой и движение.
- ↑ Т.е. он следует дао во всех изгибах, как складки одежды - телу, а на изменения реагирует мгновенно и точно, подобно пуску стрелы.